Wikipedia

Gelaran kemaharajaan Korea

Maharaja Korea ialah pemerintah dalam sejarah Korea yang menggunakan gelaran maharaja atau yang setara.

Tiga Kerajaan Korea

sunting
 
Prasasti Gwanggaeto didirikan pada tahun 414. Ia batu bersurat terbesar di dunia.[1] Foto seorang lelaki Joseon yang berdiri di sebelah Prasasti Gwanggaeto ini diterbitkan pada tahun 1903 di Jepun dalam The Landmark and Ruins of Joseon.[2]

Abad ke-5 ialah zaman interaksi hebat di Semenanjung Korea yang menandakan langkah pertama menuju penyatuan Tiga Kerajaan Korea.[1] Pandangan tianxia paling awal yang diketahui di dunia dalam sejarah Korea dicatat dalam epigraf Goguryeo yang berasal dari zaman ini.[1][a]

Dongmyeong dari Goguryeo ialah raja dewa, Putera Syurga, dan kerajaannya ialah pusat dunia.[1][b] Sebagai keturunan Anak Syurga, raja-raja Goguryeo ialah Keturunan Syurgawi (Hangul: 천손; Hanja: 天孫), yang mempunyai kuasa tertinggi dan pengantara antara Langit dan Bumi.[1] Konsep tianxia Goguryeo secara signifikan dipengaruhi oleh konsep Cina asli, tetapi landasannya diletakkan pada Dongmyeong.[1] Berbeza dengan tianxia Cina, yang berdasarkan Mandat Syurga, tianxia Goguryeo didasarkan pada keturunan ilahi.[1] Ketika Goguryeo menjadi terpusat, Dongmyeong menjadi dewa kepada negara Goguryeo.[1] Pemujaannya tersebar luas di kalangan masyarakat, dan pandangan bahawa Goguryeo ialah pusat dunia tidak terbatas pada keluarga diraja dan bangsawan.[1] Dongmyeong disembah hingga ke zaman Goryeo Korea; Yi Gyubo berkata, "Bahkan penduduk negara yang buta huruf pun dapat menceritakan kisah Raja [Dongmyeong]."[1]

Goguryeo sendiri ialah sebuah kuasa.[6] Ia mempunyai pengaruh yang bebas di Asia Timur Laut selama lebih dari 200 tahun sekitar abad ke-5 dan ke-6.[1] Goguryeo memandang dirinya sebagai Tanah Keturunan Syurga dan memandang negara-negara jirannya Baekje, Silla, dan Buyeo Timur sebagai negeri uftian.[1][c] Bersama-sama, mereka membentuk tianxia Goguryeo.[1] Rasa kesamaan yang kuat muncul, yang kemudian memuncak dalam kesedaran "Samhan" di kalangan rakyat Tiga Kerajaan.[1] Tiga Kerajaan Korea secara kolektif disebut Samhan oleh dinasti Sui dan Tang.[8] Sebelumnya, Goguryeo disebut Samhan dalam Kitab Wei.[8] Penyatuan Samhan kemudian diisytiharkan oleh Silla pada abad ke-7 dan Goryeo pada abad ke-10.[8][9]

Raja Goguryeo disebut raja, bukan maharaja.[1] Raja-raja Goguryeo kadang-kadang diangkat menjadi "raja-raja besar", "raja-raja suci", atau "raja-raja agung".[1][d] Mereka setara dengan maharaja dan khagan.[11] Gelaran Goguryeo "raja agung", atau taewang (Hangul: 태왕; Hanja: 太王), mirip dengan gelaran Cina "raja syurgawi".[12] "Raja" pertama kali digunakan di Goguryeo sekitar awal Era Biasa; pertama kali digunakan di Asia Timur Laut pada abad ke-4 SM di Joseon Lama, sebelum "maharaja", atau huangdi, pertama kali digunakan di China.[1] Gelaran asli ga, gan, dan han, yang serupa dengan khan, telah diturunkan dan gelaran raja yang dicinakan, atau wang, menjadi tajuk besar di Timur Laut Asia.[1] Raja Goguryeo yang disebut raja bukahlah untuk menghormati China; wang bukanlah lebih rendah daripada huangdi atau khan dalam tradisi Goguryeo.[1]

 
Mangkuk gangsa ini digali dari makam Silla di Gyeongju, ibu kota kuno Silla. Ia tercatat dengan nama anumerta Gwanggaeto Agung.[13]

Goguryeo mempunyai konsep tianxia yang pluralistik.[1] Tianxia Goguryeo adalah antara lain yang membentuk dunianya.[1] Semasa abad ke-5 dan ke-6, keseimbangan kekuasaan dipertahankan di Asia Timur antara dinasti Utara dan Selatan, Kekhaganan Rouran, Goguryeo, dan, kemudian, Tuyuhun.[1] Goguryeo mengekalkan hubungan uftian dengan dinasti Utara dan Selatan;[1] hubungan itu adalah secara sukarela dan menguntungkan.[1] Dasar hidupnya pula secara berdampingan dan hubungannya damai.[1] Hubungan uftian Goguryeo dengan dinasti Utara dan Selatan pula adalah nominal.[1] Dinasti Utara dan Selatan tidak mempunyai kawalan terhadap dasar luar Goguryeo; Goguryeo pula menjalankan dasar yang bertentangan dengan kepentingan China.[1] Goguryeo menahan Wei Utara, kekuatan terkuat di Asia Timur pada masa itu, dengan bersekutu dengan musuh-musuhnya.[1] Wei Utara mengatakan bahawa Goguryeo "layak" dan memberikan layanan istimewa kepada utusannya.[1] Qi Selatan mengatakan bahawa Goguryeo "begitu kuat sehingga [tidak] akan mematuhi perintah".[1] Goguryeo menjaga hubungan baik dengan Rouran, dan bersama-sama menyerang Didouyu.[1]

Tianxia Goguryeo berbeza dengan China dan Asia Dalam.[1] China dan Goguryeo saling mengiktiraf lingkungan pengaruh masing-masing.[1] China tidak secara langsung mencampur tangan dalam tianxia Goguryeo di Asia Timur Laut,[1] dan sebaliknya.[1] Goguryeo pula tidak mempunyai cita-cita untuk mara ke arah barat, dan sebaliknya memindahkan ibu kotanya ke Pyongyang pada abad ke-5.[1] Dalam lingkungan pengaruhnya, Goguryeo berjaya menundukkan sebahagian Khitan, Mohe, dan Didouyu, dan mempengaruhi Buyeo, Silla, dan Baekje.[1] Keamanan dikekalkan dengan China selama lebih daripada 150 tahun;[1] ia berakhir dengan penyatuan China oleh dinasti Sui.[1] Penyatuan China mengubah keseimbangan kuasa antarabangsa.[1] Dengan ketuanannya di Asia Timur Laut terancam, Goguryeo berperang dengan China yang bersatu selama 70 tahun hingga kekalahannya pada tahun 668 oleh dinasti Tang dan Silla.[1]

Sistem Silla pula didasarkan pada sistem Goguryeo.[1] "Raja agung" pertama kali digunakan di Silla pada awal abad ke-6 ketika Silla berkembang.[1][e] Sebelumnya, maripgan, atau " khan tertinggi", digunakan; dalam tempoh maripgan (356-514), Silla disatukan tetapi tidak berpusat.[15] Sementara kerabat diraja dan bangsawan Goguryeo dikaitkan dengan Putera Syurga, kerabat diraja Silla dan bangsawan dikaitkan dengan Buddha.[1] Raja Silla dipandang sebagai Buddha dan Silla dipandang sebagai buni Buddha dari awal abad ke-6 hingga pertengahan abad ke-7.[16] Silla menggunakan nama era sendiri dalam tempoh ini.[17] Silla mula membangun sebuah kuil imperial Buddha yang disebut Kuil Naga Kemaharajaan pada pertengahan abad ke-6.[18] "Raja agung" terakhir telah digunakan di Silla oleh Muyeol dari Silla ; selepas itu, Silla menyesuaikan diri dengan tianxia dinasti Tang.[19]

Goryeo

sunting
 
Patung tembaga Taejo dari Goryeo, s. 951. Patung Taejo ini dipakaikan pakaian dan disembah hingga akhir dinasti Goryeo; amalan pakaian dan menyembah patung telanjang berasal dari Goguryeo. Patung itu memakai mahkota empayar yang disebut tongcheongwan (Hangul: 통천관; Hanja: 通天冠).[20]

Taejo dari Goryeo mengasaskan Goryeo pada tahun 918 sebagai pengganti Goguryeo.[16] Baginda menggunakan nama era "Dikurnia oleh Syurga".[21] Taejo diakui sebagai pengganti Dongmyeong di China.[22] Goryeo pula diakui sebagai pengganti Goguryeo di China dan Jepun.[23] Taejo menyatukan Korea dan mengisytiharkan penyatuan "Samhan", atau Tiga Kerajaan Korea.[9] Goryeo melihat warisan Tiga Kerajaannya hampir sama dengan warisan empayar China.[6] Dunia konseptual Samhan atau "Tiga Han" —Goguryeo, Silla, dan Baekje — membentuk tianxia Goryeo.[22] Di dalam tianxia Goryeo, disebut Haedong atau "Timur Laut", raja Goryeo ialah maharaja dan Anak-anak Syurga.[22]

Raja Goryeo digelar maharaja dan Putera Syurga.[22] Gelaran kerajaan digunakan sejak awal dinasti; Taejo digelar "Anak Syurga" oleh raja terakhir Silla.[24] Raja-raja Goryeo menangani dekri kemaharajaan dan disebut sebagai "Yang Mulia Maharaja" (Hangul: 폐하; Hanja: 陛下).[21] Mereka kemudian dilahirkan dengan nama kuil kemaharajaan.[22] Penggunaan bahasa kemaharajaan meluas dan berlaku di Goryeo.[21] Gelaran dan amalan kemaharajaan diperluaskan kepada anggota keluarga diraja.[21] Anggota keluarga diraja biasanya ditabalkan sebagai raja.[21] Raja Goryeo memakai pakaian kuning kemaharajaan.[24] Sistem kemaharajaan pula Goryeo dimodelkan sempena dinasti Tang.[21] Kerajaan terdiri daripada tiga buah jabatan dan enam buah kementerian dan tentera terdiri daripada lima pecahan tentera.[21] Kaesong ialah ibu kota empayar dan istana utama ialah istana empayar; Pyongyang dan Seoul ialah ibu kota kedua.[25][f] Goryeo mengekalkan sistem uftian.[21] The Jurchen yang kemudian mendirikan dinasti Jin memandang Goryeo sebagai negara induk dan raja Goryeo sebagai penasihat.[21] Raja Goryeo pada mulanya disebut "Maharaja Goryeo" oleh dinasti Jin.[24] Dinasti Song, dinasti Liao, dan dinasti Jin sangat mengetahui dan bertoleransi dengan tuntutan dan amalan kemaharajaan Goryeo.[22]

Goryeo mempunyai konsep tianxia yang pluralistik.[21] Tianxia Goryeo adalah antara lain yang membentuk dunianya.[21] Selama abad ke-11 dan abad ke-12, keseimbangan kekuatan dipertahankan di Asia Timur antara Goryeo, dinasti Liao, dinasti Song, dan Xia Barat.[27] Goryeo memainkan peranan aktif dalam politik Asia Timur.[21] Raja-raja Goryeo disebut raja-raja yang bersabit dengan China;[24] Goryeo berturut-turut mempertahankan hubungan uftiannya dengan Lima Dinasti (dimulai dengan dinasti Tang Kemudian), dinasti Song, dinasti Liao, dan dinasti Jin. Namun, hubungan anak sungai Goryeo dengan mereka adalah nominal.[28] Goryeo tidak mempunyai kewajiban politik, ekonomi, atau ketenteraan kepada China.[27] Menurut Peter Yun: "Walaupun Goryeo mungkin telah mengagumi dan menggunakan banyak budaya dan institusi China, terdapat sedikit bukti yang menyatakan bahawa ia menerima pengertian tentang keunggulan politik China sebagai suatu aturan semula jadi."[27] Raja-raja Goryeo juga memiliki kedaulatan penuh de jure.[22] Semasa abad ke-11 dan ke-12, Goryeo bersikap tegas terhadap China[21] dengan melayan utusan kerajaan dari dinasti Song, Liao, dan Jin sebagai setara, bukan lebih tinggi;[22][24] utusan empayar pula direndahkan secara konsisten.[21]

 
Raja Goryeo menugaskan versi Korea Tripitaka pada abad ke-11 dan sekali lagi pada abad ke-13; hanya Anak-anak Syurga yang berhak menugaskan Tripitaka.[25]

Goryeo menggunakan sistem diraja dan kemaharajaan pada masa awal dan pertengahannya.[24][g] Raja Goryeo bukanlah betul-betul maharaja di negeri sendiri dan raja di negeri orang: Sistem diraja Goryeo juga digunakan di dalam negeri, dan sistem kemaharajaannya juga digunakan di luar negeri.[25] Mereka digunakan hampir tanpa pandang bulu.[25][h] Identiti Goryeo tidak ditakrifkan kerana raja-rajanya yang menjadi raja atau maharaja tetapi, sebaliknya, kerana mereka menjadi Anak-anak Syurga.[21] Menurut Remco E. Breuker: "Penguasa [Goryeo] telah menjadi raja, baginda pernah menjadi maharaja, dan kadang-kadang kedua-duanya. Namun panggilannya yang sebenar tidak penting, dibandingkan dengan kenyataan bahawa baginda dianggap memerintah domainnya sendiri [tianxia]; miliknya, bukan hanya secara politik dan amali, tetapi juga ideologi dan ontologi. "[21] Goryeo ialah sebuah tianxia bebas; di dalamnya, raja-raja Goryeo ialah Anak-anak Syurga, yang disebut "Anak Syurga Timur Laut" (Hangul: 해동천자; Hanja: 海東天子), yang dilihat sebagai makhluk super yang menjadi perantara di antara Syurga dan orang Korea.[21]

Pandangan dunia Goryeo sebahagiannya berasal daripada zaman awal sejarah Korea.[21] Ini mungkin merupakan kesinambungan dari pandangan dunia Goguryeo.[21] Unsur-unsur baru diperkenalkan dalam tempoh Goryeo.[24] Pandangan dunia Goryeo lebih dipengaruhi berbanding pandangan dunia Goguryeo oleh Konfusianisme.[24] Konfusianisme ialah ideologi politik utama selama zaman Goryeo, tetapi bukan semasa zaman Tiga Kerajaan.[24] Menurut Edward YJ Chung: "[Konfusianisme] memainkan peranan bawahan kepada idea dan institusi tradisional yang dipelihara oleh keluarga bangsawan dan bangsawan keturunan, serta oleh tradisi Buddha."[31] Pandangan dunia Goryeo mungkin dipengaruhi oleh pemujaan Dongmyeong dan pelarian Balhae[21] Dongmyeong sangat dihormati dan disembah secara meluas di Goryeo.[25][25] Baginda adalah satu-satunya di antara pengasas Tiga Kerajaan Korea yang diberi penghormatan dengan kuil; makam dan kuilnya di Pyongyang disebut Makam Mutiara Sebenar dan Kuil Maharaja Suci Dongmyeong.[25] Balhae menggunakan gelaran empayar dan nama era.[16][32] Taejo memandang Balhae sebagai negara kerabat dan menerima banyak pelarian darinya;[33] Pelarian Balhae merupakan 10 peratus daripada populasi Goryeo.[21]

Goryeo memasuki era kediktatoran ketenteraan yang mirip dengan keshogunan pada akhir abad ke-12.[16] Dalam tempoh pemerintahan tentera de facto ini, raja Goryeo terus dipandang sebagai Anak Surga dan maharaja, dan Goryeo terus dipandang sebagai tianxia.[24] Pandangan Goryeo sebagai tianxia mengilhamkan semangat penentangan terhadap orang Mongol pada abad ke-13.[24] Goryeo menyerah kalah kepada bangsa Mongol setelah 30 tahun berperang dan kemudian menjadi "negara menantu" yang separa-autonomi (Hangul: 부마국; Hanja: 駙馬國) kepada dinasti Yuan pada tahun 1270.[22] Sistem kemaharajaan Goryeo berakhir dengan Wonjong dari Goryeo.[24] Semasa zaman Mongol ini, raja Goryeo diturunkan menjadi raja dan nama kuil menunjukkan kesetiaan kepada dinasti Yuan.[22] Lagu-lagu Maharaja-Maharaja dan Raja-raja dan Kenangan Tiga Kerajaan mempertahankan pandangan Goryeo sebagai tianxia.[24] Namun, pandangan Goryeo sebagai tianxia secara beransur-ansur merosot.[24] Goryeo mengakhiri status menantunya pada tahun 1356: Gongmin dari Goryeo memulihkan Ssangseong dan menyatakan autonomi.[22] Sementara itu, Neo-Konfusianisme muncul sebagai ideologi yang dominan;[24] Konfusianisme sangat mempengaruhi pemikiran, agama, sistem sosio-politik, dan cara hidup Korea untuk pertama kalinya dalam sejarah Korea.[31] Pengaruh kuat Neo-Konfusianisme pada waktu kejatuhan dinasti Goryeo menyebabkan pandangan Sinosentrik Korea yang berkembang sebagai "China kecil".[24]

Joseon

sunting

Dinasti Goryeo beralih kepada dinasti Joseon pada tahun 1392. Arkitek dinasti Joseon ialah para sarjana-pegawai Neo-Konfusian anti-Buddha.[31] Mereka mengubah Korea daripada sebuah negara Buddha menjadi negara Konfusian.[34] Joseon ialah sebuah negara Konfusianisme sepenuhnya;[31] ia mengisytiharkan sendiri negara itu sebagai negara Konfusianisme yang paling menyeluruh dan terkini di dunia.[34] Pandangan Korea sebagai suatu penyatuan "Tiga Han" —Goguryeo, Silla, dan Baekje — berlanjutan pada dinasti Joseon.[35][35] Sejong Agung membina kuil untuk nenek moyang Tiga Kerajaan Korea;[36] baginda mengatakan bahawa Tiga Kerajaan itu setara dan menolak cadangan untuk menyembah hanya nenek moyang Silla.[35] Pandangan Korea sebagai Tianxia atau pusat dunia berakhir pada Dinasti Joseon.[22] Raja Joseon hanya raja, bukan maharaja, memandangkan Joseon memandang China sebagai satu-satunya pusat dunia.[22]

Dinasti Joseon Neo-Konfusian sangat dipengaruhi oleh konsep Konfusian yang disebut sadae, atau "berkhidmat kepada yang hebat".[37] Joseon mempertahankan dasar uftian sadae terhadap China, dan China mempertahankan dasar kurang campur tangan terhadap Joseon.[16] Sebagai negara pengganti, dinasti Joseon wajib menyusun sejarah rasmi dari negara pendahulunya.[6] Dinasti Goryeo sebelumnya, bagaimanapun, ialah sebuah masyarakat yang berbeza secara kualitatif dan memiliki posisi yang berbeza terhadap China.[6] Goryeo telah mempertahankan sistem kemaharajaan yang bertentangan dengan sadae; dan hanya mempertahankan sadae nominal ke arah China.[24][i] Ideologi Joseon Neo-Konfusian yang setia kepada sadae menyusun semula sejarah Goryeo yang telah menekan fakta bahawa ia telah mengekalkan sistem imperialis. [6] Sejong dengan tegas menentang mereka dan menyokong ketepatan sejarah.[39] Walaupun ortodoksi Neo-Konfusian, dinasti Joseon mewarisi beberapa tradisi kemaharajaan dari dinasti Goryeo.[21][j] Menurut Remco E. Breuker, ini dapat dikaitkan dengan "jumlah berat kekuatan budaya dan sejarah yang terkumpul selama berabad-abad penggunaannya".[21]

Lihat juga

sunting

Catatan

sunting
  1. ^ Monumen Chungju Goguryeo mungkin berasal lebih awal dari s. 397, berdasarkan prasasti yang mengatakan: "Tahun ke-7" Yeongnak".[3] Yeongnak adalah nama era Gwanggaeto Agung. Goguryeo menggunakan nama zamannya sendiri.[4]
  2. ^ Semua mitos asas dalam mitologi Korea menampilkan asal ketuhanan atau separa ketuhanan. Sejak zaman kuno, kerajaan adalah suci.[5]
  3. ^ Buyeo dan Silla adalah negeri uftian yang sah; Baekje tidak.[7]
  4. ^ "Raja Besar Goryeo" dan "Raja Agung Goryeo" juga digunakan.[10]
  5. ^ "Raja agung" juga digunakan.[14]
  6. ^ Gyeongju sebelumnya merupakan ibu kota sekunder. Ibu kota sekunder mewakili ibu kota kuno Tiga Kerajaan Korea.[26]
  7. ^ Sistem diraja digunakan secara eksklusif semasa zaman Seongjong, Mokjong, awal Hyeonjong, dan akhir Injong. Sistem kemaharajaan digunakan secara eksklusif pada awal zaman Gwangjong.[29]
  8. ^ Sebagai contoh, Goryeo menggunakan gelaran kemaharajaan Korea dan nama era China secara bersamaan.[30] Goryeo sangat jarang menggunakan nama era Korea.
  9. ^ Goryeo mempertahankan hubungan "menantu" terhadap dinasti Yuan yang dilihat dalam pensejarahan Korea sebagai masa "campur tangan" dan bukannya sekadar "sadae".[38]
  10. ^ Sebagai contoh, raja-raja Joseon dianugerahkan dengan nama kuil kemaharajaan.[40]

Rujukan

sunting

Petikan

sunting
  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar Noh 2014.
  2. ^ 최강 (23 August 2004). 100년전에 찍힌 광개토대왕비…설명도 고구려 호태왕릉비. 대한민국 정책브리핑 (dalam bahasa Korea). Ministry of Culture, Sports and Tourism. Dicapai pada 11 September 2020.
  3. ^ "중원 고구려비, 광개토왕 때 제작 가능성 커". YTN (dalam bahasa Korea). 20 November 2019.
  4. ^ Breuker, Koh & Lewis 2012, m/s. 135.
  5. ^ Breuker, Koh & Lewis 2012, m/s. 121–122.
  6. ^ a b c d e Breuker, Koh & Lewis 2012.
  7. ^ Noh 2014, m/s. 292–296.
  8. ^ a b c Jeon 2016.
  9. ^ a b Chung, Ku-bok (1998). 한(韓). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 19 August 2020.
  10. ^ 충주 고구려비(忠州高句麗碑). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 11 September 2020.
  11. ^ Jo 2015.
  12. ^ Shinohara 2004.
  13. ^ Choi, Jangyeal. "Bronze Bowl with Inscription of King Gwanggaeto the Great". National Museum of Korea. Dicapai pada 11 September 2020.
  14. ^ Kim 2012b, m/s. 17.
  15. ^ Lee & Leidy 2013.
  16. ^ a b c d e Kim 2012a.
  17. ^ 민병하 (1995). 연호(年號). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 19 September 2020.
  18. ^ Nelson 2017.
  19. ^ Kim 2012b.
  20. ^ Ro, Myoungho (2013). 왕건동상(王建銅像). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 9 December 2020.
  21. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Breuker 2003.
  22. ^ a b c d e f g h i j k l m Em 2013.
  23. ^ Byington, Mark. "The War of Words Between South Korea and China Over An Ancient Kingdom: Why Both Sides Are Misguided". History News Network. Dicapai pada 14 October 2020.
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Ro 1999.
  25. ^ a b c d e f g Breuker 2010.
  26. ^ Kim 2012a, m/s. 128.
  27. ^ a b c Yun 2011.
  28. ^ Bielenstein 2005.
  29. ^ Ro 1999, m/s. 16.
  30. ^ Breuker 2010, m/s. 138.
  31. ^ a b c d Chung 1995.
  32. ^ 이용범 (1996). 발해(渤海). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 3 November 2020.
  33. ^ 박종기. 고려사의 재발견: 한반도 역사상 가장 개방적이고 역동적인 500년 고려 역사를 만나다 (dalam bahasa Korea). 휴머니스트. ISBN 978-89-5862-902-3.
  34. ^ a b Berthrong & Berthrong 2000.
  35. ^ a b c Han 2006.
  36. ^ 이범직. 역대시조제(歷代始祖祭). Encyclopedia of Korean Folk Culture (dalam bahasa Korea). National Folk Museum of Korea. Dicapai pada 13 January 2021.
  37. ^ Ro, Myoungho (13 August 2018). 태조왕건의 고려건국 이야기 (3). ggc (dalam bahasa Korea). GyeongGi Cultural Foundation. Dicapai pada 14 March 2021.
  38. ^ 이익주 (2013). 원간섭기(元干涉期). Encyclopedia of Korean Culture (dalam bahasa Korea). Academy of Korean Studies. Dicapai pada 14 March 2021.
  39. ^ Ro, Myoungho (20 March 2016). 역사 편찬 갈등과 세종대왕의 지혜. 대학신문 (dalam bahasa Korea). Seoul National University.
  40. ^ Breuker 2003, m/s. 53.

Sumber

sunting
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Gelaran_kemaharajaan_Korea&oldid=5068443"