Majlis Hieria
Majlis Hieria ialah sebuah persidangan ikonoklas Kristian pada tahun 754 yang menganggap dirinya wakil gereja-gereja yang berbeza tetapi kemudiannya ditolak oleh Majlis Kedua Nicea (787) dan oleh gereja-gereja Katolik dan Ortodoks, kerana tiada seorang pun daripada lima patriark utama diwakili di Hieria. Walau bagaimanapun ia lebih disukai daripada Nicea Kedua oleh sesetengah orang Protestan.[1]
Majlis Hieria dipanggil oleh Maharaja Byzantine Constantinus V pada tahun 754 di istana Hieria di Kalsedon.[2] Majlis tersebut menyokong pendirian ikonoklastik maharaja dalam kontroversi ikonoklasme Byzantium, yang mengecam penggunaan ikonografi sebagai bidaah sesat.
Penentang majlis itu menyifatkannya sebagai Sinode Olok-olok Konstantinopel atau Majlis Tanpa Kepala kerana tiada seorang pun patriark atau wakil lima patriark besar yang hadir: takhta Konstantinopel kosong; Antokhia, Baitulmuqaddis dan Iskandariah berada di bawah kekuasaan Islam; manakala Rom tidak diundang untuk mengambil bahagian. Keputusannya telah dikutuk pada Majlis Lateran 769 sebelum ia dibatalkan hampir keseluruhannya oleh Majlis Kedua Nicea pada tahun 787, yang menegakkan keabsahan dan menyokong pemuliaan imej suci.
Imej
suntingTiga ratus tiga puluh lapan ahli menghadiri majlis tahun 754 itu. Ia menyokong pendirian ikonoklas Constantinus V, dengan para uskup mengisytiharkan bahawa "seni haram melukis makhluk-makhluk hidup mengkufuri doktrin asas penyelamatan kita—yakni, Penjelmaan Kristus, dan menyalahi keenam-enam muktamar suci. ... Barang siapa berusaha membuat rupa Orang-Orang Kudus sebagai gambar-gambar yang tidak bernyawa dengan bahan-bahan warna yang tiada bernilai (yang mana perbuatan ini adalah sia-sia dan diperkenalkan oleh syaitan), daripada melambangkan kebaikan dalam cara mereka hidup, dsb. ... maka terlaknatlah dia". Majlis ini mengisytiharkan dirinya sebagai 'Majlis Ekumenikal Ketujuh'.[3]
Pernyataan yang sama mengenai isu imej keagamaan mungkin pernah dibuat dalam Sinode Elvira (s. 305) yang kanon 36-nya menyatakan: "Gambar tidak boleh diletakkan di dalam gereja, supaya ia tidak menjadi objek penyembahan dan pemujaan".[4] Jika difahami dengan cara ini, ia adalah larangan yang paling awal diketahui.[5] Namun, terjemahan yang lebih formal akan membayangkan bahawa kanon itu sebenarnya larangan melukis imej pada dinding agar ia dilindungi daripada vandalisme.[6]
Legitimasi Majlis
suntingSelepas kejayaan golongan Ikonodul kemudiannya, majlis ini dikenali sebagai majlis perompak, iaitu tidak kanon, kerana tiada patriark ataupun wakil patriark yang hadir.
Edward J. Martin menulis,[7] "Keterangkumi Majlis itu amat menyangsikan. Pengerusinya ialah Theodosius, ketua biskop Efesus, anak kepada Maharaja Apsimar. Beliau disokong oleh Sisinnius, uskup Perga, juga dikenali sebagai Pastillas, dan oleh Basil dari Antokhia di Pisidia, nama timangan Tricaccabus. Tidak ada seorang pun Patriark yang hadir. Takhta Konstantinopel ketika itu kosong. Sama ada Paus dan Patriark-patriark Iskandariah, Antokhia dan Baitulmuqaddis tidak diundang adalah tidak diketahui. Mereka tidak hadir secara peribadi atau diwakili. Majlis Nicea [II] menganggap ini satu kecacatan serius dalam kesahihan Majlis itu. 'Ia tidak mempunyai kerjasama daripada Paus Rom pada masa itu mahupun oleh imam-imam Paus, oleh wakil atau melalui surat siaran, sebagaimana yang dikehendaki oleh undang-undang Majlis.'[8] Kehidupan Stefanos meminjam bantahan ini daripada Kisah Para Rasul dan menyulamnya supaya selaras dengan semangat zaman Theodore. Ia tidak mendapat persetujuan Paus Rom, namun ahli teologi Katolik zaman moden menegaskan bahawa terdapat peraturan kanon yang mana tiada keputusan gerejawi boleh diluluskan tanpa persetujuan Paus.'[9] Ketiadaan Patriark-patriark yang lain juga diperhatikan."[8] Majlis itu kemudiannya disangkal pada Majlis Konstantinopel (843) yang menegaskan semula kepentingan ikon dalam Gereja.
Sesetengah orang Protestan menganggap majlis itu sah.[10]
Rujukan
sunting- ^ Hindson, Ed; Mitchell, Dan (2013). The Popular Encyclopedia of Church History: The People, Places, and Events That Shaped Christianity. Harvest House Publishers. ISBN 978-0-7369-4806-7.
- ^ Cormack 2009.
- ^ Medieval Sourcebook: Iconoclastic Council, 754 Diarkibkan 2014-10-23 di Wayback Machine, Fordham University
- ^ Canon 36, http://www.conorpdowling.com/library/council-of-elvira Diarkibkan 2018-11-06 di Wayback Machine
- ^ "Canons of the Church Council ELvira (Granada) ca. 309 A.D." www.csun.edu. Dicapai pada 2023-02-21.
- ^ "Catholic Encyclopedia: Council of Elvira". www.newadvent.org. Dicapai pada 2023-02-21.
- ^ Edward J. Martin, A History of the Iconoclastic Controversy, p. 46
- ^ a b citing J. D. Mansi, XIII, 207d
- ^ citing Vit Steph, 1144c
- ^ Ed Hindson and Dan Mitchell, "The Popular Encyclopedia of Church History", p. 129.
Sumber
sunting- Cormack, Robin (2009). "Art and Iconoclasm". Dalam Jeffreys, Elizabeth; Haldon, John; Cormack, Robin (penyunting). The Oxford Handbook of Byzantine Studies (Oxford Handbooks). Oxford University Press.