Wikipedia

LGBT

LGBT ialah akronim merujuk kepada kelompok golongan sekut lesbian (sempuki), gay (semburit), bisexual (dwiseks atau delamin), dan transgender (Renlamin) alah adakala ditambah queer (Darai) (menjadi LGBTQ). Dalam kegunaan sejak 1990-an, istilah LGBT adalah keserapan parap LGB. Dalam kegunaan moden, akronim ini berkaitan dengan perbezaan budaya gay. [2]

Bendera pelangi enam jalur mewakili komuniti LGBT
Penerbitan LGBT, perarakan kebanggaan dan acara berkaitan, seperti pentas ini di Bologna Pride 2008 di Itali, meningkatkan pengguguran penggunaan singkatan LGBT, sebaliknya menambahkan huruf baru dan berdepan dengan isu penggantian huruf dengan tajuk baru.[1]

Singkatan ini telah menjadi arus perdana sebagai penetapan diri; ia telah diterima pakai oleh majoriti seksualiti dan pusat komuniti berasaskan identiti jantina dan media di Amerika Syarikat, dan juga beberapa negara berbahasa Inggeris yang lain.[3][4] Istilah ini juga digunakan di sesetengah negara lain, terutamanya mereka yang bahasanya menggunakan singkatan, seperti Argentina, Perancis dan Turki.

Istilah LGBT bertujuan untuk menekankan kepelbagaian seksualiti dan gender budaya berasaskan identiti. Ia boleh digunakan untuk merujuk kepada sesiapa yang bukan heteroseksual atau bukan cisgender, bukan semata-mata untuk orang-orang yang lesbian, gay, biseksual atau transgender. [5][6] Untuk mengiktiraf kemasukan ini, varian popular menambah surat Q bagi mereka yang mengenal pasti seperti yang ganjil atau mempersoalkan identiti seksual mereka; LGBTQ telah direkodkan sejak tahun 1996. [7] Orang-orang yang ingin termasuk orang interseks dalam kumpulan LGBT mencadangkan lanjutan singkatan LGBTI.[8][9] Istilah ini digunakan di semua bahagian "Panduan Aktivis" Prinsip-prinsip Yogyakarta dalam tindakan. Sesetengah orang menggabungkan kedua-dua akronim dan menggunakan istilah LGBTIQ. [10]

Sama ada atau tidak orang LGBT secara terbuka memperkenalkan diri mereka boleh bergantung kepada kebimbangan politik tempatan dan sama ada mereka hidup dalam persekitaran yang diskriminasi, serta status hak-hak LGBT di mana mereka tinggal.[11]

Sejarah

sunting

Sebelum revolusi seksual dari tahun 1960-an, tidak ada kata perbendaharaan bukan menghina biasa untuk bukan heteroseksualiti; istilah paling dekat seperti, jantina ketiga, kembali ke tahun 1860-an tetapi tidak pernah diterima secara meluas di Amerika Syarikat. [12][13][14][15][16][17]

Terma yang pertama digunakan secara meluas, homoseksual, pada asalnya dibawa konotasi negatif. Ia telah digantikan oleh homofil pada 1950-an dan 1960-an, [18] dan kemudiannya gay pada tahun 1970; terma yang kedua telah diterima pakai pertama oleh masyarakat homoseksual. [12] Lars Ullerstam menggalakkan penggunaan terma minoriti seksual pada tahun 1960, (sv) sebagai analogi kepada tempoh etnik minoriti yang bukan berkulit putih.[19]

Apabila lesbian meraih identiti umum, frasa "gay dan lesbian" menjadi lebih biasa.[5] Anak-anak perempuan Bilitis dilipat pada tahun 1970 disebabkan oleh pertikaian ke atas arah mereka: sama ada untuk memberi tumpuan kepada isu-isu feminisme atau hak gay. [20] Sebagai kesaksamaan satu keutamaan untuk feminis lesbian, perbezaan peranan antara lelaki dan wanita atau yang kurang sopan dan kewanitaan dilihat sebagai patriarki. feminis Lesbian memainkan peranan gender yang telah meresap di bar, serta cauvinisme yang dilihat sebagai lelaki gay; ramai feminis lesbian enggan bekerja dengan lelaki gay, atau mengambil sebab-sebab mereka. [21]

Lesbian yang memegang pandangan yang lebih esensialis, bahawa mereka telah dilahirkan menjadi homoseksual dan menggunakan huraian "lesbian" untuk menentukan tarikan seksual, sering dianggap pemisah, pendapat marah lesbian-feminis akan memudaratkan punca hak-hak gay. [22] Biseksual dan transgender orang juga memohon pengiktirafan sebagai kategori sah dalam masyarakat minoriti yang lebih besar.[5]

Selepas kegembiraan perubahan berikutan tindakan kumpulan dalam rusuhan Stonewall di New York, dalam tahun 1970-an dan awal 1980-an, beberapa orang gay dan lesbian menjadi kurang menerima orang biseksual atau transgender.[23][24] Pengkritik berkata bahawa orang transgender telah bertindak keluar stereotaip dan biseksual semata-mata lelaki gay atau wanita lesbian yang takut untuk keluar dan jujur mengenai identiti mereka. [23] Setiap komuniti bergelut untuk membina identiti sendiri termasuk sama ada, dan bagaimana, untuk menyelaraskan dengan jantina lain dan masyarakat berdasarkan seksualiti, sekurang-kali tidak termasuk kumpulan kecil yang lain; konflik ini berterusan hingga ke hari ini.[24]

Sekitar tahun 1988, aktivis mula menggunakan istilah LGBT di Amerika Syarikat. [25] Tidak sehingga tahun 1990-an dalam gerakan membuatkan orang gay, lesbian, biseksual dan transgender dihormati sama. [24] Walaupun komuniti LGBT telah menyaksikan banyak kontroversi mengenai penerimaan sejagat kumpulan yang berbeza ahli (individu biseksual dan transgender, khususnya, kadang-kadang dipinggirkan oleh masyarakat LGBT yang lebih besar), istilah LGBT telah menjadi simbol positif kemasukan. [6][24] Walaupun LGBT tidak nominal merangkumi semua individu dalam masyarakat yang lebih kecil (lihat varian di bawah), istilah ini diterima umum untuk memasukkan mereka yang tidak dikenalpasti secara khusus dalam singkatan empat huruf.[6][24] Secara keseluruhan, penggunaan istilah LGBT ini, dari masa ke masa, sebahagian besarnya membantu dalam membawa individu jika tidak terpinggir ke dalam masyarakat umum.[6][24] Pelakon transgender Candis Cayne pada tahun 2009 menggambarkan komuniti LGBT "minoriti besar terakhir", menyatakan bahawa "Kami masih boleh diganggu secara terbuka" dan akan "dipanggil keluar di televisyen." [26]

Sebagai tindak balas kepada tahun melobi daripada pengguna dan kumpulan LGBT untuk menghapuskan diskriminasi, perkhidmatan rangkaian sosial dalam talian Facebook, pada bulan Februari 2014, melebar pilihan iaitu varian gender untuk pengguna. [27][28] Pada bulan Jun 2015, selepas keputusan Mahkamah Agung Amerika Syarikat memberikan hak-hak perkahwinan sama, Facebook memperkenalkan penapis yang membolehkan pengguna untuk mewarnakan gambar profil mereka pelangi dalam sambutan kesaksamaan LGBT. [29]

Kepelbagaian

sunting
 
Perarakan kebanggaan 2007 di Buenos Aires anjuran Persekutuan orang LGBT Argentina dengan singkatan LGBT yang boleh dilihat dalam sepanduk kumpulan (kanan atas imej).

Banyak varian wujud termasuk variasi yang menukar susunan huruf; LGBT atau GLBT adalah syarat yang paling biasa dan yang paling kerap dilihat.[24] Walaupun sama dalam makna, LGBT mungkin mempunyai konotasi yang lebih feminis daripada GLBT kerana ia meletakkan "L" (untuk "lesbian") pertama.[24] Apabila tidak termasuk golongan transgender, kadang-kadang dipendekkan kepada LGB.[24][30] LGBT juga boleh termasuk tambahan "Q" kerana "queer" atau "disoal" (kadang-kadang disingkatkan dengan tanda tanya dan kadang-kadang digunakan untuk bermaksud sesiapa tidak literal L, G, B atau T) menghasilkan varian "LGBTQ" dan "LGBTQQ" [31][32][33]. di United Kingdom, kadang-kadang diolah sebagai LGB&T,[34][35] manakala Parti Hijau England dan Wales menggunakan istilah LGBTIQ dalam manifesto dan penerbitan rasmi.[36][37][38]

Susunan huruf tidak seragam; sebagai tambahan kepada variasi antara kedudukan daripada "L" awal atau "G", yang disebut, surat kurang biasa, jika digunakan, boleh muncul dalam hampir mana-mana arahan.[24] Istilah yang berkaitan dengan orang LGBTQ kadang-kadang dirujuk sebagai "sup abjad."[39][40] segi varian tidak biasanya mewakili perbezaan politik dalam masyarakat, tetapi timbul hanya dari citarasa individu dan kumpulan.[41]

Terma panseksual, omniseksual, cecair dan aneh dikenal pasti dianggap jatuh di bawah istilah payung biseksual (dan oleh itu dianggap sebagai sebahagian masyarakat biseksual). Begitu juga, terma transeksual dan interseks dianggap oleh sesetengah orang sebagai jatuh di bawah transgender istilah payung, walaupun ramai orang transeksual dan interseks membantah ini.[24] Sesetengah orang interseks lebih suka singkatan LGBTI, sementara yang lain menegaskan bahawa mereka bukan sebahagian daripada komuniti LGBT dan lebih suka bahawa mereka tidak boleh dimasukkan sebagai sebahagian daripada istilah berkenaan.[9][42] Di Australia, di mana LGBTI semakin digunakan,[43][44] dan pertubuhan yang mewakili kepentingan merentas masyarakat mempunyai sejarah kerjasama termasuk melalui Perikatan Kesihatan LGBTI Kebangsaan, undang-undang anti-diskriminasi mengakui bahawa interseks adalah sifat biologi berbeza daripada kedua-dua identiti jantina dan orientasi seksual.[43][45][46][47][48]

SGL ("jantina yang sama penyayang") kadang-kadang menjadi pilihan dalam kalangan lelaki gay Afrika Amerika sebagai satu cara untuk membezakan diri mereka daripada apa yang mereka anggap sebagai komuniti LGBT putih yang dikuasai.[49] MSM ("orang-orang yang mempunyai hubungan seks dengan lelaki") secara klinikal digunakan untuk menggambarkan lelaki yang melakukan seks dengan lelaki lain tanpa merujuk kepada orientasi seksual mereka.[50][51]

Identiti gender "transgender" telah dikategorikan semula ke trans* oleh beberapa kumpulan, di mana trans (tanpa asterisk) telah digunakan untuk menggambarkan lelaki dan wanita trans trans, manakala trans* meliputi semua (genderqueer) identiti bukan cisgender, termasuk transgender, transeksual, pondan, genderqueer, genderfluid, bukan binari, genderfuck, jantina, agender, bukan bergender, jantina ketiga, dua-semangat, bigender, dan lelaki trans dan wanita trans.[52][53]

Varian lain mungkin mempunyai "U" untuk "tidak pasti"; "C" untuk "ingin tahu"; lain "T" untuk "pondan"; "TS", atau "2" untuk orang dengan "dua-semangat"; atau "SA" untuk "sekutu lurus".[54][55][56][57][58] Walau bagaimanapun, kemasukan sekutu lurus dalam akronim LGBT telah membuktikan kontroversi kerana banyak sekutu lurus telah dituduh menggunakan advokasi LGBT untuk meraih populariti dan status dalam tahun-tahun kebelakangan ini,[59] and various LGBT activists have criticised the heteronormative worldview of certain straight allies.[60] dan pelbagai aktivis LGBT telah mengkritik pandangan dunia heteronormatif sekutu lurus tertentu. Ada juga yang mungkin menambah "P" untuk "polyamorous", satu "H" untuk "HIV terjejas", atau "O" untuk "lain".[24][61] Lagipun, singkatan LGBTIH telah lihat di India untuk merangkumi hijrah identiti jantina ketiga dan cabang kebudayaan yang berkaitan.[62][63]

Singkatan LGBTTQQIAAP (lesbian, gay, biseksual, transgender, transeksual, queer, mempersoalkan, interseks, berjantina, sekutu, panseksual) juga menyebabkan, walaupun singkatan itu kadang-kadang dikritik kerana mengelirukan dan meninggalkan beberapa orang di luar, dan juga isu-isu penempatan huruf dalam tajuk yang baru.[39] Walau bagaimanapun, menambah istilah "sekutu" untuk singkatan yang telah mencetuskan kontroversi,[64] dengan beberapa melihat kemasukan "sekutu" yang bertentangan dengan "berjantina" satu bentuk pemadaman berjantina.[65] Terdapat juga akronim QUILTBAG (aneh dan mempersoalkan, interseks, lesbian, transgender dan dua semangat, biseksual, berjantina dan sekutu, dan gay dan genderqueer).[66]

Majalah Anything That Moves mencipta singkatan FABGLITTER dari fetish (seperti masyarakat BDSM), sekutu atau poli-amorous (seperti dalam hubungan polyamorous), biseksual, gay, lesbian, interseks, transgender, revolusi perjantinaan transeksual or tarikan antara kaum; Walau bagaimanapun, istilah ini tidak membuat jalan ke dalam penggunaan biasa.[5]

Wesleyan University menggunakan singkatan LGBTTQQFAGPBDSM untuk "lesbian, gay, biseksual, transgender, transeksual, aneh, mempersoalkan, flexual, berjantina, genderfuck, polyamorous, perhambaan / disiplin, dominasi / penyerahan, dan sadisme / kegembiraan kerana menderita".[67][68] Ada yang menggunakan lebih pendek gaya LGBT + bermaksud "LGBT dan masyarakat yang berkaitan". [69]

Beberapa kajian, yang dijalankan tanpa nama dan dalam talian dan termasuk kategori 'Q', mendapati bahawa lebih [kuantiti] remaja dan orang dewasa muda yang dikenali sebagai 'Q' (soal) berbanding dengan kategori LGBTQ lain.[70] Ini boleh mencerminkan ketidakpastian dan tekanan luar sekitar seksualiti manusia.

Kritikan istilah

sunting
 
Keluarga LGBT, seperti perarakan kebanggaan 2007, bukan dilabel sebagai bukan heteroseksual oleh penyelidik untuk sebab-sebab kepelbagaian.[71]

Singkatan LGBT atau GLBT tidak bersetuju kepada semua orang bahawa mereka tidak mengetahui.[72] Sebagai contoh, ada orang yang mengatakan bahawa sebab-sebab transgender dan transeksual yang tidak sama seperti orang lesbian, gay, dan biseksual (LGB).[73] Perdebatan pada idea bahawa transgender dan ketranseksualan mempunyai kaitan dengan identiti jantina, atau pemahaman seseorang untuk menjadi atau tidak menjadi seorang lelaki atau wanita tanpa mengira orientasi seksual mereka.[24] Isu-isu LGB boleh dilihat sebagai suatu perkara yang orientasi seksual atau tarikan.[24] Perbezaan-perbezaan ini telah dibuat dalam konteks tindakan politik di mana matlamat LGB, seperti undang-undang perkahwinan sejenis dan kerja hak asasi manusia (yang mungkin tidak termasuk transgender dan orang interseks), boleh dilihat berbeza daripada matlamat transgender dan transeksual.[24]

Ramai orang telah mencari istilah generik untuk menggantikan pelbagai singkatan sedia ada.[74] Perkataan-perkataan seperti aneh (istilah payung untuk seksual dan minoriti jantina yang tidak heteroseksual, atau gender binari) dan pelangi telah cuba, tetapi paling tidak digunakan secara meluas.[74][75] Queer mempunyai banyak konotasi negatif kepada orang yang lebih tua yang masih ingat perkataan sebagai ejekan dan penghinaan dan apa-apa (negatif) penggunaan istilah itu berterusan.[74][75] Ramai orang muda juga memahami aneh yang akan dikenakan lebih politik daripada LGBT.[75][76] "Rainbow" mempunyai konotasi yang ingat hipi, pergerakan Zaman Baru, dan kumpulan-kumpulan seperti keluarga Rainbow atau Gabungan Rainbow/PUSH Jesse Jackson.

Sesetengah orang menyokong istilah "minoriti seksual dan identiti jantina" (MSGI, dicipta pada tahun 2000), atau jantina dan seksual/minoriti seksualiti (GSM) supaya jelas termasuk semua orang yang tidak cisgender dan heteroseksual, atau jantina, seks, dan romantis minoriti (GSRM) yang lebih jelas termasuk minoriti orientasi romantis dan Polyamory, tetapi mereka tidak digunakan secara meluas sama ada,[77][78][79][80][81] terma payung yang jarang berlaku yang lain adalah Kepelbagaian Jantina dan Seksual (GSD), [82] MOGII (Orientasi Terpinggir, Identiti Jantina, dan Interseks) dan MOGAI (Orientasi Terpinggir, Jantina dan Interseks).[83][84]

Bertentangan untuk situasi di atas adalah jelas dalam kepercayaan "perpecahan lesbian & gay" (jangan keliru dengan "pemisah lesbian" yang berkaitan), yang berpendapat bahawa lesbian dan lelaki gay bentuk (atau perlu membentuk) masyarakat yang berbeza dan berasingan daripada kumpulan-kumpulan lain yang biasanya termasuk dalam bidang LGBTQ itu.[85] Walaupun tidak selalu terdapat suatu bilangan atau organisasi yang mencukupi untuk dipanggil gerakan, pemisah adalah elemen penting, vokal, dan aktif dalam banyak bahagian komuniti LGBT.[74][85][86] Dalam beberapa kes pemisah akan menafikan kewujudan atau kanan untuk persamaan orientasi bukan monoseksual dan ketranseksualan.[74] Ini boleh melibatkan bifobia awam dan transfobia.[74][85] Dalam berbeza kepada puak pemisah, Peter Tatchell dari kumpulan has asasi manusi LGBT OutRage! berhujah bahawa untuk memisahkan gerakan transgender dari LGB akan menjadi "kegilaan politik", menyatakan bahawa "Queers sedang, seperti orang transgender, sesat jantina. Kami tidak menepati andaian tradisional heteroseksis lelaki dan tingkah laku wanita, yang kita ada seksual dan hubungan emosi dengan jantina yang sama. kita perlu meraikan perselisihan kami dengan norma lurus arus perdana. "

Pemaparan yang meliputi "komuniti LGBT" atau "komuniti LGB" juga tidak disukai oleh sesetengah orang lesbian, gay, biseksual, dan transgender.[87][88] Sesetengah tidak melanggan atau bersetuju dengan perpaduan politik dan sosial, dan penglihatan dan hak asasi manusia berkempen yang biasanya berlaku dengan ia termasuk perarakan kebanggaan gay dan acara.[87][88] Ada di antara mereka percaya bahawa kumpulan bersama-sama orang-orang dengan orientasi bukan heteroseksual mengabadikan mitos bahawa menjadi gay / lesbian / bi / berjantina / pansexual / dll. menyebabkan seseorang itu kurang baik yang berbeza daripada orang lain.[87] Orang-orang ini sering kurang kelihatan berbanding dengan lebih aktivis gay atau LGBT arus perdana.[87][88] Sejak golongan ini adalah sukar untuk membezakan dari majoriti heteroseksual, ia adalah perkara biasa bagi orang-orang untuk menganggap semua orang LGBT menyokong pembebasan LGBT dan keterlihatan orang LGBT dalam masyarakat, termasuk hak untuk hidup kehidupan seseorang dengan cara yang berbeza dari majoriti.[87][88][89] Dalam buku 1996 Anti-Gay, koleksi esei disunting oleh Mark Simpson, konsep 'satu saiz untuk semua' identiti berdasarkan stereotaip LGBT dikritik untuk menekan keperibadian orang LGBT.[90]

Menulis dalam Berita Majalah BBC pada tahun 2014, soalan Julie Bindel sama ada pelbagai kumpulan jantina sekarang, "kurungan bersama-sama". . . "Berkongsi masalah yang sama, nilai-nilai dan matlamat?" Bindel merujuk kepada beberapa mungkin singkatan baru untuk kombinasi yang berbeza dan membuat kesimpulan bahawa ia mungkin masa untuk pakatan untuk diperbaharui atau akhirnya kita pergi, "berpisah kita". [91]

Lihat juga

sunting

Catatan

sunting
  1. ^ Cahill, Sean, and Bryan Kim-Butler. "Policy priorities for the LGBT community: Pride Survey 2006." New York, NY: National Gay and Lesbian Task Force (2006).
  2. ^ Acronyms, initialisms & abbreviations dictionary, Volume 1, Part 1 Gale Research Co., 1985, ISBN 978-0-8103-0683-7. Factsheet five, Issues 32-36, Mike Gunderloy, 1989
  3. ^ Centerlink. "2008 Community Center Survey Report" (PDF). LGBT Movement Advancement Project. Dicapai pada August 29, 2008.
  4. ^ "NLGJA Stylebook on LGBT Terminology". nlgja.org. 2008.
  5. ^ a b c d Swain, Keith W. (21 June 2007). "Gay Pride Needs New Direction". Denver Post. Dicapai pada 2008-07-05.
  6. ^ a b c d Shankle, Michael D. (2006). The Handbook of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Public Health: A Practitioner's Guide To Service. Haworth Press. ISBN 1-56023-496-2.
  7. ^ The Santa Cruz County in-queery, Volume 9, Santa Cruz Lesbian, Gay, Bisexual & Transgendered Community Center, 1996. Books.google.com. 2008-11-01. Dicapai pada 2011-10-23.
  8. ^ William L. Maurice, Marjorie A. Bowman, Sexual medicine in primary care, Mosby Year Book, 1999, ISBN 978-0-8151-2797-0
  9. ^ a b Aragon, Angela Pattatuchi (2006). Challenging Lesbian Norms: Intersex, Transgender, Intersectional, and Queer Perspectives. Haworth Press. ISBN 1-56023-645-0. Dicapai pada 2008-07-05.
  10. ^ "Yogyakarta Principles in Action, Activist's Guide". Ypinaction.org. Dicapai pada 2011-10-23.
  11. ^ "Gay and lesbian issues - discrimination". betterhealth.vic.gov.au. Better Health Channel. Diarkibkan daripada yang asal pada 2015-03-11. Dicapai pada 13 March 2015.
  12. ^ a b Ross, E. Wayne (2006). The Social Studies Curriculum: Purposes, Problems, and Possibilities. SUNY Press. ISBN 0-7914-6909-3.
  13. ^ Kennedy, Hubert C. (1980) "The "third sex" theory of Karl Heinrich Ulrichs", Journal of Homosexuality. 1980–1981 Fall–Winter; 6(1–2): pp. 103–1
  14. ^ Hirschfeld, Magnus, 1904. Berlins Drittes Geschlecht ("Berlin's Third Sex")
  15. ^ Ellis, Havelock and Symonds, J. A., 1897. Sexual Inversion.
  16. ^ Carpenter, Edward, 1908. The Intermediate Sex: A Study of Some Transitional Types of Men and Women.
  17. ^ Duc, Aimée, 1901. Sind es Frauen? Roman über das dritte Geschlecht ("Are These Women? Novel about the Third Sex")
  18. ^ Minton, Henry (2002). Departing from Deviance. University of Chicago Press. ISBN 0-226-53043-4. Dicapai pada 2009-01-01.
  19. ^ Ullerstam, Lars (1967). The Erotic Minorities: A Swedish View. Dicapai pada 12 March 2015.
  20. ^ Esterberg, Kristen (September, 1994). "From Accommodation to Liberation: A Social Movement Analysis of Lesbians in the Homophile Movement." Gender and Society, 8, (3) p. 424–443.
  21. ^ Faderman, Lillian (1991). Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America, Penguin Books. ISBN 0-14-017122-3, p. 210–211.
  22. ^ Faderman (1991), p. 217–218.
  23. ^ a b Leli, Ubaldo; Drescher, Jack (2005). Transgender Subjectivities: A Clinician's Guide. Haworth Press. ISBN 0-7890-2576-0.
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Alexander, Jonathan; Yescavage, Karen (2004). Bisexuality and Transgenderism: InterSEXions of The Others. Haworth Press. ISBN 1-56023-287-0.
  25. ^ Research, policy and practice: Annual meeting, American Educational Research Association Verlag AERA, 1988.
  26. ^ "I Advocate...". The Advocate. Issue #1024. March 2009. m/s. 80.
  27. ^ "Facebook expands gender options: transgender activists hail 'big advance'". The Guardian. 14 February 2014. Dicapai pada 21 May 2014.
  28. ^ Dewey, Caitlin (14 February 2014). "Confused by Facebook's new gender options? Here's what they mean". Washington Post. Dicapai pada 21 May 2014.
  29. ^ Nicole Morley (26 June 2015). "Facebook celebrates LGBT Pride with rainbow profile picture function". Metro.
  30. ^ Bohan, Janis S. (1996). Psychology and Sexual Orientation: Coming to Terms. Routledge. ISBN 0-415-91514-7.
  31. ^ Bloodsworth-Lugo, Mary K. (2007). In-Between Bodies: Sexual Difference, Race, and Sexuality. SUNY Press. ISBN 0-7914-7221-3.
  32. ^ Alder, Christine; Worrall, Anne (2004). Girls' Violence: Myths and Realities. SUNY Press. ISBN 0-7914-6110-6.
  33. ^ Cherland, Meredith Rogers; Harper, Helen J. (2007). Advocacy Research in Literacy Education: Seeking Higher Ground. Routledge. ISBN 0-8058-5056-2.
  34. ^ "Lesbian, gay, bisexual and transgender couples urged to research honeymoon destinations". International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association. 26 September 2014. Dicapai pada 14 April 2015.
  35. ^ "The National LGB&T Partnership". The National LGB&T Partnership. Dicapai pada 14 April 2015.
  36. ^ "Green Party LGBT Group Website". Lgbtiq-greens.greenparty.org.uk. 17 May 2011. Dicapai pada 25 May 2011.
  37. ^ "EQUALITY FOR ALL" (PDF). Green Party of England and Wales. Dicapai pada 3 May 2015.
  38. ^ Duffy, Nick (1 May 2015). "Green Party wants every teacher to be trained to teach LGBTIQ issues". Pink News. Dicapai pada 3 May 2015.
  39. ^ a b "LGBTQQIAAP - "Alphabet Soup 101" - PugetSoundOff.org". Dicapai pada 6 October 2014.
  40. ^ DeMarco, Linda; Bruni, Sylvain (18 July 2012) [1st pub. 18 May 2012]. "No More Alphabet Soup". The Huffington Post. 1527958. Diarkibkan daripada yang asal pada 2015-02-03. Dicapai pada 2016-07-13. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  41. ^ Brown, Catrina; Augusta-Scott, Tod (2006). Narrative Therapy: Making Meaning, Making Lives. Sage Publications Inc. ISBN 1-4129-0988-0.
  42. ^ Makadon, Harvey J.; Mayer, Kenneth H.; Potter, Jennifer; Goldhammer, Hilary (2008). The Fenway Guide to Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Health. ACP Press. ISBN 1-930513-95-X.
  43. ^ a b "Australian Parliament, Explanatory Memorandum to the Sex Discrimination Amendment (Sexual Orientation, Gender Identity and Intersex Status) Bill 2013". Dicapai pada 6 October 2014.
  44. ^ "Department of Health, Australia, 2013, "National Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender and Intersex (LGBTI) Ageing and Aged Care Strategy"". Diarkibkan daripada yang asal pada 2014-08-02. Dicapai pada 2016-07-13.CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  45. ^ "LGBTI groups welcome the passage of "historic" national discrimination laws", Organisation Intersex International Australia, 26 June 2013
  46. ^ "Organisation Intersex International (OII) Australia, "On the historic passing of the Sex Discrimination Amendment (Sexual Orientation, Gender Identity and Intersex Status) Act 2013", 25 June 2013". OII Australia - Intersex Australia. Dicapai pada 6 October 2014.
  47. ^ "ComLaw, "Sex Discrimination Amendment (Sexual Orientation, Gender Identity and Intersex Status) Act 2013, No. 98, 2013. C2013A00098", 2013". Dicapai pada 6 October 2014.
  48. ^ "Star Observer, "Historic anti-discrimination bill passes", June 26, 2013 (note that the newspaper is described as "Australia's most respected LGBTI news source"". Dicapai pada 6 October 2014.
  49. ^ Rimmerman, Craig A.; Wald, Kenneth D.; Wilcox, Clyde (2006). The Politics of Gay Rights. University of Chicago Press. ISBN 1-4129-0988-0.
  50. ^ Young, R M & Meyer, I H (2005) The Trouble with "MSM" and "WSW": Erasure of the Sexual-Minority Person in Public Health Discourse American Journal of Public Health July 2005 Vol. 95 No. 7.
  51. ^ Glick, M Muzyka, B C Salkin, L M Lurie, D (1994) Necrotizing ulcerative periodontitis: a marker for immune deterioration and a predictor for the diagnosis of AIDS Journal of Periodontology 1994 65 p. 393–397.
  52. ^ Ryan, Hugh (10 January 2014). "What Does Trans* Mean, and Where Did It Come From?'". Slate. Dicapai pada 21 May 2014.
  53. ^ "Glossary of Transgender Terms". Vaden Health Center Stanford University. 14 February 2014. Diarkibkan daripada yang asal pada 2014-05-21. Dicapai pada 21 May 2014.
  54. ^ Lebaron, Sarah; Pecsenye, Jessica; Roland, Becerra; Skindzier, Jon (2005). Oberlin College: Oberlin, Ohio. College Prowler, Inc. ISBN 1-59658-092-5.
  55. ^ Chen, Edith Wen-Chu; Omatsu, Glenn (2006). Teaching about Asian Pacific Americans: Effective Activities, Strategies, and Assignments for Classrooms and Communities (Critical Perspectives on Asian Pacific Americans). Rowman & Littlefield. ISBN 0-7425-5338-8.
  56. ^ Babb, Florence E. (2001). After Revolution: Mapping Gender and Cultural Politics in Neoliberal Nicaragua. University of Texas Press. ISBN 0-292-70900-5.
  57. ^ Padilla, Yolanda C. (2003). Gay and Lesbian Rights Organizing: Community-based Strategies. Haworth Press. ISBN 1-56023-275-7.
  58. ^ Swigonski, Mary E.; Mama, Robin S.; Ward, Kelly; Shepard, Matthew (2001). From Hate Crimes to Human Rights: A Tribute to Matthew Shepard. Haworth Press. ISBN 1-56023-257-9.
  59. ^ Becker, Ron (2006). "Gay-Themed Television and the Slumpy Class: The Affordable, Multicultural Politics of the Gay Nineties". Television & New Media. Sage Publications. 7 (2): 184–215. doi:10.1177/1527476403255830. ISSN 1527-4764. Unknown parameter |subscription= ignored (bantuan)
  60. ^ DeTurk, Sara (2011). "Allies in Action: The Communicative Experiences of People Who Challenge Social Injustice on Behalf of Others". Communication Quarterly. 59 (5): 569–590. doi:10.1080/01463373.2011.614209. ISSN 0146-3373. Unknown parameter |subscription= ignored (bantuan)
  61. ^ O'Rourke, P. J. (2001). Peace Kills: America's Fun New Imperialism. Grove Press. ISBN 0-8021-4198-6.
  62. ^ Gurjar, Kaumudi. "Maiden stage act by city's LGBT face gets censor's chop". punemirror.in. Pune Mirror. Dicapai pada 22 December 2014.
  63. ^ McCusker, Ros. "Gay Leeds — Your comrehensive guide to all things gay in Leeds". gayleeds.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 2015-01-09. Dicapai pada 22 December 2014.
  64. ^ Kelly, Morgan. "Adding 'allies' to LGBT acronym sparks controversy". iowastatedaily.com. Iowa State Daily. Dicapai pada 29 December 2014.
  65. ^ Richard, Katherine. "Column: "A" stands for asexuals and not allies". loyolamaroon.com. The Maroon. Diarkibkan daripada yang asal pada December 6, 2013. Dicapai pada 29 December 2014. That "A" is not for allies[,] [t]hat "A" is for asexuals. [...] Much like bisexuality, asexuality suffers from erasure.
  66. ^ "Reaching into the QUILTBAG: The Evolving World of Queer Speculative Fiction". Apex Magazine. Dicapai pada 6 October 2014.
  67. ^ "Wesleyan University creates all-inclusive acronym: 'LBTTQQFAGPBDSM'". The Week. 15 February 2015. Dicapai pada 13 March 2015.
  68. ^ "Open House". Wesleyan University. Dicapai pada 13 March 2015.
  69. ^ "salinan arkib". Diarkibkan daripada yang asal pada 2016-07-14. Dicapai pada 2016-07-13.
  70. ^ Harris, K. M. (2013). Sexuality and suicidality: Matched-pairs analyses reveal unique characteristics in non-heterosexual suicidal behaviors. Archives of sexual behavior, 42(5), 729-737. doi: 10.1007/s10508-013-0112-2
  71. ^ Klesse, Christian (2007). The Spectre of Promiscuity: Gay Male and Bisexual Non-Monogamies and Polyamories. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-4906-7.
  72. ^ Finnegan, Dana G.; McNally, Emily B. (2002). Counseling Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Substance Abusers: Dual Identities. Haworth Press. ISBN 1-56023-925-5.
  73. ^ Wilcox, Melissa M. (2003). Coming Out in Christianity: Religion, Identity, and Community. Indiana University Press. ISBN 0-253-21619-2.
  74. ^ a b c d e f Atkins, Dawn (1998). Looking Queer: Body Image and Identity in Lesbian, Bisexual, Gay, and Transgender Communities. Haworth Press. ISBN 0-7890-0463-1.
  75. ^ a b c Armstrong, Elizabeth A. (2002). Forging Gay Identities: Organizing Sexuality in San Francisco, 1950–1994. University of Chicago Press. ISBN 0-226-02694-9. Dicapai pada 2008-07-05.
  76. ^ Halpin, Mikki (2004). It's Your World—If You Don't Like It, Change It: Activism for Teenagers. Simon and Schuster. ISBN 0-689-87448-0.
  77. ^ "Welcome to the Bradford University Minority Sexual and Gender Identity Site!". Bradford Uni MSGI Society. 2008. Dicapai pada 2008-09-09.
  78. ^ "GSRM - Gender, Sexual, and Romantic Minorities". acronymfinder.com. Dicapai pada 6 October 2014.
  79. ^ "'Diversities' May Enrich 'LGBTQIAP' Alphabet Soup". The Huffington Post. 19 September 2013. Dicapai pada 6 October 2014.
  80. ^ "LGBT? LGBTQ? Queer? QUILTBAG? GSM? GSRM?". queerumich.com. University of Michigan (on Tumblr). Dicapai pada 12 March 2015.
  81. ^ "Gender and Sexual Minority Students (LGBTIQA)". University of Derby. Dicapai pada 12 March 2015.
  82. ^ Organisation proposes replacing the 'limiting' term LGBT with 'more inclusive' GSD, February 25, 2013
  83. ^ "'Gender And Sexual Diversities,' Or GSD, Should Replace 'LGBT,' Say London Therapists". The Huffington Post. 25 February 2013. Dicapai pada 6 October 2014.
  84. ^ "Pride on the prowl". Dalhousie News. Dicapai pada 6 October 2014.
  85. ^ a b c Mohr, Richard D. (1988). Gays/Justice: A Study of Ethics, Society, and Law. Columbia University Press. ISBN 0-231-06735-6. Dicapai pada 2008-07-05.
  86. ^ Blasius, Mark (1994). Gay and Lesbian Politics: Sexuality and the Emergence of a New Ethic. Temple University Press. ISBN 1-56639-173-3.
  87. ^ a b c d e Sycamore, Matt Bernstein (2005). That's Revolting!: Queer Strategies for Resisting Assimilation. Soft Skull Press. ISBN 1-932360-56-5. Dicapai pada 2008-07-05.
  88. ^ a b c d Carlsson, Chris (2005). The Political Edge. City Lights Books. ISBN 1-931404-05-4. Dicapai pada 2008-07-05.
  89. ^ Leondar-Wright, Betsy (2005). Class Matters: Cross-Class Alliance Building for Middle-Class Activists. New Society Publishers. ISBN 0-86571-523-8.
  90. ^ "Anti-Gay". Marksimpson.com. Diarkibkan daripada yang asal pada 2011-09-27. Dicapai pada 2011-10-23. Unknown parameter |deadurl= ignored (bantuan)
  91. ^ Julie Bindel (2 July 2014). "Viewpoint: Should gay men and lesbians be bracketed together?". BBC News Magazine. Dicapai pada 4 July 2014.

Rujukan umum

sunting

Pautan luar

sunting
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=LGBT&oldid=6319712"