Sir Sultan Mahomed Shah (Arab: سلطان محمد شاه, rumi: Sulṭān Muḥammad Shāhcode: ar is deprecated ; 2 November 1877 – 11 July 1957), dikenali sebagai Aga Khan III (Parsi: آقا خان سوم, rumi: Āqā Khān Suwwūmcode: fa is deprecated ), adalah imam ke-48 dari cabang Nizari Ism'aili Islam Syiah. Beliau adalah salah seorang pengasas dan presiden tetap pertama Liga Muslim Seluruh India (AIML). Matlamatnya ialah memajukan agenda Muslim dan perlindungan hak Muslim di India British. Liga, sehingga akhir 1930-an, bukanlah sebuah organisasi besar tetapi mewakili kepentingan Islam darat dan komersial serta menyokong pendidikan British semasa British Raj.[2] Terdapat persamaan dalam pandangan Aga Khan tentang pendidikan dengan pandangan reformis sosial Muslim yang lain, tetapi sarjana Shenila Khoja-Moolji berpendapat bahawa dia juga menyatakan minat yang berbeza dalam memajukan pendidikan wanita untuk wanita sendiri.[3] Aga Khan menyeru Raj British untuk menganggap umat Islam sebagai negara yang berasingan di India, 'Teori Dua Negara' yang terkenal. Walaupun selepas beliau meletak jawatan sebagai presiden AIML pada tahun 1912, beliau masih mempunyai pengaruh besar terhadap dasar dan agendanya. Beliau telah dicalonkan untuk mewakili India di Liga Bangsa-Bangsa pada tahun 1932 dan berkhidmat sebagai Presiden Liga Bangsa-Bangsa dari 1937 hingga 1938.[4]
Beliau dilahirkan di Karachi, Sindh semasa British Raj pada tahun 1877 (kini Pakistan), kepada Aga Khan II, yang berhijrah dari Parsi dan isteri ketiganya,[5] Nawab A'lia Shamsul-Muluk, yang merupakan cucu kepada Fath Ali Shah dari Parsi. Selepas Kolej Eton, dia melanjutkan pelajaran di Universiti Cambridge.[6]
Pada tahun 1885, pada usia tujuh tahun, beliau menggantikan ayahnya sebagai Imam Muslim Syiah Isma'ili.[1][4]
Aga Khan III di Chicago, Amerika Syarikat, 1907.
Aga Khan mengembara ke tempat yang jauh di dunia untuk menerima penghormatan pengikutnya, dengan objektif sama ada untuk menyelesaikan perbezaan atau memajukan kebajikan mereka melalui bantuan kewangan dan nasihat dan bimbingan peribadi. Kepujian Komander Kesatria Empayar India (KCIE) telah dianugerahkan kepadanya oleh Ratu Victoria pada tahun 1897, dan beliau dinaikkan pangkat menjadi Komander Besar Kesatria (GCIE) dalam senarai Kepujian Pertabalan 1902.[7] dan dilaburkan sedemikian oleh Raja Edward VII di Istana Buckingham pada 24 Oktober 1902. Beliau telah dijadikan Knight Grand Commander of the Order of the Star of India (GCSI) oleh George V (1912) dan dilantik sebagai GCMG pada tahun 1923. Beliau menerima pengiktirafan atas perkhidmatan awamnya daripada Maharaja Jerman, Sultan Turki, Shah. Persia, dan penguasa lain.[8]
Pada tahun 1906, Aga Khan adalah ahli pengasas dan presiden pertama Liga Muslim Seluruh India, sebuah parti politik yang mendorong untuk mewujudkan sebuah negara Islam yang merdeka di wilayah barat laut India, kemudian di bawah pemerintahan kolonial British, dan kemudiannya ditubuhkan. negara Pakistan pada tahun 1947.
Semasa tiga Persidangan Meja Bulat (India) di London dari 1930 hingga 1932, beliau memainkan peranan penting dalam membawa pembaharuan perlembagaan India.[1]
Pada tahun 1934, beliau dilantik sebagai ahli Majlis Privy dan berkhidmat sebagai ahli Liga Bangsa-Bangsa (1934–37), menjadi Presiden Liga Bangsa-Bangsa pada tahun 1937.[4]
Di bawah pimpinan Sir Sultan Muhammad Shah, Aga Khan III, separuh pertama abad ke-20 merupakan tempoh perkembangan penting bagi masyarakat Ismā'īlī. Banyak institusi untuk pembangunan sosial dan ekonomi telah ditubuhkan di Benua Kecil India dan di Afrika Timur.[9] Ismailiyah telah menandakan jubli Imam mereka dengan perayaan umum, yang merupakan penegasan simbolik tentang hubungan yang menghubungkan Imam Ismaʿīlī dan pengikutnya. Walaupun Jubli tidak mempunyai kepentingan keagamaan, ia berfungsi untuk menegaskan komitmen Imamat di seluruh dunia terhadap peningkatan kualiti hidup manusia, terutamanya di negara membangun.[9]
Jubli Sir Sultan Mahomed Shah, Aga Khan III, sentiasa diingati. Selama 72 tahun Imamat (1885–1957), masyarakat merayakan Jubli Emas (1937), Berlian (1946), dan Platinum (1954). Untuk menunjukkan penghargaan dan kasih sayang mereka, kaum Ismā'īliyya menimbang Imam mereka masing-masing dalam emas, berlian, dan, secara simbolik, platinum, yang hasilnya digunakan untuk membangunkan lagi institusi kebajikan dan pembangunan sosial utama di Asia dan Afrika.
Di India dan kemudian di Pakistan, institusi pembangunan sosial telah ditubuhkan, dalam kata-kata Aga Khan III, "untuk melegakan kemanusiaan". Mereka termasuk institusi seperti Diamond Jubilee Trust dan Platinum Jubilee Investments Limited, yang seterusnya membantu pertumbuhan pelbagai jenis koperasi. Sekolah Menengah Perempuan Jubli Berlian telah ditubuhkan di seluruh kawasan utara terpencil yang kini dikenali sebagai Pakistan. Di samping itu, program biasiswa, yang ditubuhkan pada masa Jubli Emas untuk memberi bantuan kepada pelajar yang memerlukan, telah diperluaskan secara berperingkat. Di Afrika Timur, institusi kebajikan sosial dan pembangunan ekonomi utama telah ditubuhkan. Mereka yang terlibat dalam kebajikan sosial termasuk pembangunan pesat sekolah dan pusat komuniti dan hospital moden yang serba lengkap di Nairobi. Antara institusi pembangunan ekonomi yang ditubuhkan di Afrika Timur ialah syarikat seperti Diamond Jubilee Investment Trust (kini Diamond Trust of Kenya) dan Jubilee Insurance Company, yang disebut harga di Bursa Saham Nairobi dan telah menjadi pemain utama dalam pembangunan negara.
Sir Sultan Mahomed Shah juga memperkenalkan pembaharuan organisasi yang memberi komuniti Ismāʿīlī cara untuk menstruktur dan mengawal hal ehwal mereka sendiri.[9] Ini dibina di atas tradisi Muslim yang beretika komunitarian di satu pihak dan hati nurani individu yang bertanggungjawab dengan kebebasan untuk merundingkan komitmen moral dan nasib sendiri di pihak yang lain. Pada tahun 1905, beliau menahbiskan Perlembagaan Ismā'īlī yang pertama untuk tadbir urus sosial masyarakat di Afrika Timur. Pentadbiran baharu untuk hal ehwal masyarakat telah disusun mengikut hierarki majlis di peringkat tempatan, kebangsaan dan wilayah. Perlembagaan juga menetapkan peraturan dalam perkara seperti perkahwinan, perceraian, dan pewarisan, garis panduan untuk kerjasama dan sokongan bersama di kalangan Ismā'īlī, dan hubungan mereka dengan masyarakat lain. Perlembagaan yang sama telah diisytiharkan di India, dan semuanya disemak secara berkala untuk menangani keperluan dan keadaan yang muncul dalam pelbagai persekitaran.[9]
Pada tahun 1905, Aga Khan terlibat dalam kes Haji Bibi, di mana dia disoal tentang asal usul pengikutnya. Dalam responsnya, selain menyenaraikan pengikutnya di Iran, Rusia, Afghanistan, Asia Tengah, Syria dan tempat-tempat lain, beliau juga menyatakan bahawa “Di Hindustan dan Afrika terdapat ramai orang Gupti yang percaya kepada saya… Saya menganggap mereka Syiah Imami. Ismailiyah; mengikut kasta mereka beragama Hindu”.[10]
Selepas Perang Dunia Kedua, perubahan sosial, ekonomi dan politik yang meluas telah mempengaruhi beberapa kawasan di mana Ismāʿīlīs tinggal. Pada tahun 1947, pemerintahan British di Benua Kecil India telah digantikan oleh negara India yang berdaulat, merdeka, Pakistan dan kemudiannya Bangladesh, mengakibatkan penghijrahan berjuta-juta orang dan kehilangan nyawa dan harta benda yang ketara. Di Timur Tengah, krisis Suez pada tahun 1956 serta krisis sebelumnya di Iran, menunjukkan peningkatan mendadak nasionalisme, yang tegas terhadap aspirasi sosial dan ekonomi rantau ini seperti kemerdekaan politiknya. Afrika juga telah menuju ke arah dekolonisasi, disapu oleh apa yang Harold Macmillan, perdana menteri Britain ketika itu, diistilahkan sebagai "angin perubahan". Menjelang awal 1960-an, kebanyakan Afrika Timur dan Tengah, di mana majoriti penduduk Ismāʿīlī di benua itu menetap, termasuk Tanganyika, Kenya, Uganda, Madagascar, Rwanda, Burundi dan Zaire, telah mencapai kemerdekaan politik mereka.
Aga Khan sangat dipengaruhi oleh pandangan Sir Sayyid Ahmad Khan.[11] Bersama dengan Sir Sayyid, Aga Khan adalah salah seorang penyokong dan pengasas Universiti Aligarh, yang mana beliau tanpa jemu mengumpul dana dan kepada mana beliau menderma sejumlah besar wangnya sendiri.[12] Aga Khan sendiri boleh dianggap sebagai seorang modenis Islam dan seorang intelektual gerakan Aligarh.[13]
Dari sudut agama, Aga Khan mengikuti pendekatan modernis terhadap Islam.[13] Beliau percaya tidak ada percanggahan antara agama dan kemodenan, dan menggesa umat Islam untuk menerima kemodenan.[14] Walaupun dia menentang replikasi borong masyarakat Barat oleh orang Islam, Aga Khan percaya peningkatan hubungan dengan Barat akan memberi manfaat secara keseluruhan kepada masyarakat Islam.[15] Beliau secara intelek terbuka kepada falsafah dan idea Barat, dan percaya penglibatan dengan mereka boleh membawa kepada kebangkitan dan kebangkitan semula dalam pemikiran Islam.[15]
Seperti kebanyakan modernis Islam yang lain, Aga Khan berpendirian rendah terhadap penubuhan agama tradisional (ʿUlamāʾ) serta apa yang dilihatnya sebagai formalisme, legalisme, dan literalisme tegar mereka.[16] Sebaliknya, dia menganjurkan untuk memperbaharui ijtihād (penaakulan bebas) dan ijmāʿ (konsensus), yang kemudiannya dia faham dengan cara moden yang bermaksud membina konsensus.[17] AMenurut beliau, umat Islam hendaklah kembali kepada sumber asal, khususnya Al-Qur'an, untuk menemui intipati dan roh Islam yang sebenar.[17] Apabila prinsip-prinsip iman ditemui, ia akan dilihat sebagai universal dan moden.[18] Islam, pada pandangannya, mempunyai semangat liberal dan demokrasi yang mendasari.[19] He also called for full civil and religious liberties,[20] keamanan dan pelucutan senjata, dan berakhirnya semua peperangan.[21]
Aga Khan menentang fahaman mazhab, yang dipercayainya akan melemahkan kekuatan dan perpaduan masyarakat Islam.[22] Secara khusus, beliau menyeru agar penyelarasan antara Sunni dan Syiah.[23] Ini tidak bermakna bahawa dia fikir perbezaan agama akan hilang, dan dia sendiri mengarahkan pengikut Ismaʿīlīnya untuk berdedikasi kepada ajaran mereka sendiri.[24] Bagaimanapun, beliau percaya kepada perpaduan melalui menerima kepelbagaian, dan dengan menghormati perbezaan pendapat.[24][25] Pada pandangan beliau, terdapat kekuatan yang boleh didapati dalam kepelbagaian tradisi umat Islam.[26]
Aga Khan menyerukan pembaharuan sosial dalam masyarakat Islam, dan dia dapat melaksanakannya dalam komuniti Ismāʿīlīnya sendiri.[27] Kerana dia percaya Islam pada dasarnya adalah agama kemanusiaan, Aga Khan menyeru pengurangan dan pembasmian kemiskinan.[28] Seperti Sir Sayyid, Aga Khan bimbang bahawa umat Islam telah ketinggalan di belakang masyarakat Hindu dari segi pendidikan.[29] Menurutnya, pendidikan adalah jalan menuju kemajuan.[30] Beliau adalah penyokong tanpa jemu untuk pendidikan rendah wajib dan universal,[31] and also for the creation of higher institutions of learning.[32]
Dari segi hak wanita, Aga Khan lebih progresif dalam pandangannya daripada Sir Sayyid dan ramai lagi modenis Islam pada zamannya.[33] Aga Khan merangka usahanya untuk hak wanita bukan sahaja dalam konteks wanita menjadi ibu atau isteri yang lebih baik, tetapi sebaliknya, untuk kepentingan wanita sendiri.[34] Dia menyokong kesaksamaan rohani lelaki dan wanita dalam Islam, dan dia juga menyeru kesaksamaan politik sepenuhnya.[35] Ini termasuk hak untuk mengundi[35][36] dan hak untuk mendapat pendidikan.[37] Berkenaan dengan isu terakhir, beliau menyokong pendidikan rendah wajib untuk kanak-kanak perempuan.[38] Beliau juga menggalakkan wanita untuk melanjutkan pelajaran ke peringkat universiti yang lebih tinggi,[37] dan tidak melihat apa-apa yang salah dengan institusi pendidikan bersama.[39] Manakala Sir Sayyid mengutamakan pendidikan kanak-kanak lelaki daripada kanak-kanak perempuan, Aga Khan mengarahkan pengikutnya bahawa jika mereka mempunyai anak lelaki dan perempuan, dan jika mereka hanya mampu untuk menghantar salah seorang daripada mereka ke sekolah, mereka hendaklah menghantar anak perempuan itu daripada lelaki itu.[40]
Aga Khan berkempen menentang institusi purda dan zenāna, yang dia rasakan sebagai institusi yang menindas dan tidak Islam.[41] Dia benar-benar mengharamkan purda dan penutup muka bagi pengikut Ismāʿīlīnya.[42] Aga Khan juga menyekat poligami, menggalakkan perkahwinan dengan janda, dan mengharamkan perkahwinan kanak-kanak.[41]Dia juga menjadikan undang-undang perkahwinan dan perceraian lebih adil kepada wanita.[41] Secara keseluruhannya, beliau menggalakkan wanita untuk mengambil bahagian dalam semua aktiviti kebangsaan dan menggugah hak agama, sosial dan politik mereka sepenuhnya.[35]
Hari ini, sebahagian besarnya disebabkan oleh pembaharuan Aga Khan, komuniti Ismāʿīlī adalah salah satu cabang Islam yang paling progresif, aman dan makmur.[43]
Aga Khan III dan kudanya Blenheim yang ditunggangi oleh Wragg, pemenang Epsom Derby (4 Jun 1930)
Beliau adalah pemilik kuda lumba Thoroughbred, termasuk rekod menyamai lima pemenang The Derby (Blenheim, Bahram, Mahmoud, My Love, Tulyar) dan sejumlah enam belas pemenang Perlumbaan Klasik British. Beliau adalah Pemilik Juara perlumbaan flat British tiga belas kali. Menurut Ben Pimlott, penulis biografi Ratu Elizabeth II, Aga Khan mempersembahkan kepada Baginda seorang pelakon yang dipanggil Astrakhan, yang menang di Hurst Park Racecourse pada tahun 1950.
Pada tahun 1926, Aga Khan memberikan piala (Trofi Aga Khan) untuk dianugerahkan kepada pemenang pertandingan lompat pertunjukan pasukan antarabangsa yang diadakan di pertunjukan kuda tahunan Royal Dublin Society di Dublin, Ireland, setiap minggu pertama pada bulan Ogos.[44] Ia menarik pesaing dari semua negara lompat rancangan utama dan disiarkan secara langsung di televisyen kebangsaan Ireland.
Dia berkahwin, pada 2 November 1896, di Pune, India, Shahzadi Begum, sepupu pertamanya dan cucu kepada Aga Khan I.
Dia berkahwin pada tahun 1908,[45] Cleope Teresa Magliano (1888–1926). Mereka mempunyai dua anak lelaki: Putera Giuseppe Mahdi Khan (m. Februari 1911) dan Putera Aly Khan (1911–1960). Dia meninggal dunia pada tahun 1926, selepas pembedahan pada 1 Disember 1926.[46]
Dia berkahwin, pada 7 Disember 1929 (sivil), di Aix-les-Bains, Perancis, dan 13 Disember 1929 (agama), di Bombay, India, Andrée Joséphine Carron (1898–1976). Pemilik bersama kedai pakaian di Paris, dia dikenali sebagai Puteri Andrée Aga Khan. Dengan perkahwinan ini, beliau mempunyai seorang anak lelaki, Putera Sadruddin Aga Khan (1933–2003).[47] Pasangan itu telah bercerai pada tahun 1943.[48]
Aga Khan III and Begum Yvette, 1954.Dia berkahwin, pada 9 Oktober 1944, di Geneva, Switzerland, Begum Om Habibeh Aga Khan (Yvonne Blanche Labrousse) (15 Februari 1906 – 1 Julai 2000). Menurut temu bual yang dia berikan kepada seorang wartawan Mesir, nama pertamanya ialah Yvonne, walaupun dia dirujuk sebagai Yvette dalam kebanyakan rujukan yang diterbitkan. Anak perempuan kepada seorang konduktor trem dan pembuat pakaian, dia bekerja sebagai setiausaha sosial Aga Khan pada masa perkahwinan mereka. Dia memeluk Islam dan dikenali sebagai Om Habibeh (Ibu Kecil Yang Dikasihi). Pada tahun 1954, suaminya mengurniakan kepadanya gelaran "Mata Salamat".[49]
Dia menulis beberapa buku dan makalah yang dua daripadanya sangat penting, iaitu (1) India dalam Peralihan, tentang politik prapartisi India dan (2) Memoir Aga Khan: Cukup Dunia dan Masa, autobiografinya. Aga Khan III mencadangkan "Persekutuan Asia Selatan[50]"di India dalam Peralihan bahawa India mungkin disusun semula menjadi beberapa negeri, dan negeri tersebut sepatutnya mempunyai autonomi sendiri. Dia adalah orang pertama yang merancang pelan terperinci persekutuan India sedemikian.
Makam Aga Khan – Aswan, Mesir.Makam Aga Khan, di Sungai Nil.
Aga Khan III digantikan sebagai Aga Khan oleh cucunya Karim Aga Khan, yang merupakan Imam Muslim Ismailiah sekarang. Pada masa kematiannya pada 11 Julai 1957, ahli keluarganya berada di Versoix. Seorang peguam cara membawa wasiat Aga Khan III dari London ke Geneva dan membacanya di hadapan keluarga:
"Sejak zaman nenek moyang saya Ali, Imam pertama, iaitu dalam tempoh tiga belas ratus tahun, selalu menjadi tradisi keluarga kami bahawa setiap Imam memilih penggantinya mengikut budi bicaranya yang mutlak dan tidak terikat dari kalangan mana-mana. keturunannya, sama ada anak lelaki atau lelaki terpencil dan dalam keadaan ini dan memandangkan keadaan dunia yang berubah secara asas dalam beberapa tahun kebelakangan ini disebabkan oleh perubahan besar yang telah berlaku termasuk penemuan sains atom, saya yakin bahawa adalah demi kepentingan terbaik Komuniti Islam Syiah Ismailia bahawa saya harus digantikan oleh seorang pemuda yang telah dibesarkan dan dibangunkan pada tahun-tahun kebelakangan ini dan di tengah-tengah zaman baru dan yang membawa pandangan baru tentang kehidupan kepada beliau. Atas sebab-sebab ini, saya melantik cucu saya Karim, anak kepada anak saya sendiri, Aly Salomone Khan untuk menyandang gelaran Aga Khan dan kepada Imam dan Pir semua pengikut Syiah Ismail.
Dia dikebumikan di Makam Aga Khan, di Sungai Nil di Aswan, Mesir (pada 24°05′18″N 32°52′43″E / 24.088254°U 32.878722°E).
Pakistan Post mengeluarkan setem pos khas 'Seratus Tahun Kelahiran Agha Khan III' sebagai penghormatan kepadanya pada tahun 1977.[51] Pakistan Post sekali lagi mengeluarkan setem pos sebagai penghormatannya dalam siri 'Pioneers of Freedom' pada tahun 1990.[4]
21 May 1898 Komander Kesatria Order Empayar India, KCIE[52]
1901 Kelas Pertama Darjah Mahkota Prusia Diraja – sebagai pengiktirafan atas jasa berharga yang diberikan oleh Yang Teramat Mulia kepada Kerajaan Imperial Jerman dalam penyelesaian pelbagai perkara dengan penduduk Mohammedan di Afrika Timur Jerman[53]
26 June 1902 Komander Besar Knight Order of the Indian Empire, GCIE[7]
12 December 1911 Komander Besar Knight Order of the Star of India, GCSI[54]
30 May 1923 Knight Grand Cross dari Royal Victorian Order, GCVO – on the occasion of the King's birthday[55]
1 January 1934 Appointed a member of Majlis Privy Yang Amat Berhormat Seri Paduka Baginda by King George V[56]
1 January 1955 Knight Grand Cross of the Order of St Michael dan St George, GCMG –[57]
^Khoja-Moolji, Shenila (2018). Forging the Ideal Educated Girl: The Production of Desirable Subjects in Muslim South Asia. Oakland, CA: University of California Press. m/s. chapter 2. ISBN9780520298408.
^Purohit, Teena (2012). The Aga Khan Case: Religion and Identity in Colonial India. Cambridge, MA: Harvard University Press. m/s. 111. ISBN978-0-674-06639-7.
^Mukherjee, Soumen (2017). Ismailism and Islam in Modern South Asia: Community and Identity in the Age of Religious Internationals. Cambridge, UK: Cambridge University Press. m/s. 131. ISBN978-1-107-15408-7.
^ abThe Shi'a in modern South Asia : religion, history and politics. Jones, Justin, 1980-, Qasmi, Ali Usman. Delhi, India: Cambridge University Press. 5 May 2015. m/s. 53. ISBN9781316258798. OCLC927147288.CS1 maint: others (link)
^Haider, Najam Iftikhar (11 August 2014). Shi'i Islam : an introduction. New York, NY: Cambridge University Press. m/s. 193. ISBN9781107031432. OCLC874557726.
^ abAga Khan III (1998). Aga Khan III : selected speeches and writings of Sir Sultan Muhammad Shah. Aziz, Khursheed Kamal. London: Kegan Paul International. m/s. 1067. ISBN0710304277. OCLC39678354.
^Khoja-Moolji, Shenila, 1982- (June 2018). Forging the ideal educated girl : the production of desirable subjects in Muslim South Asia. Oakland, California. m/s. 27. ISBN9780520970533. OCLC1022084628.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ abcKaiser, Paul J. (1996). Culture, transnationalism, and civil society : Aga Khan social service initiatives in Tanzania. Westport, Conn.: Praeger. m/s. 51. ISBN0275955281. OCLC34545670.
^Twaddle, Michael (July 1995). "Asians in East Africa Quest for Equality: Asian Politics in East Africa, 1900–1967. By Robert G. Gregory. Hyderabad and London: Orient Longman and Sangam Books (57 London Fruit Exchange, London E1 6EP, UK), 1993. Pp. xvi + 231. £14.95 (ISBN 0-86311-208-0)". The Journal of African History. 36 (2): 335–336. doi:10.1017/s0021853700034289. ISSN0021-8537. S2CID142953052.
Rencana ini menggabungkan dan menterjemah teks dari penerbitan sekarang di domain awam: Bhownagree, Mancherjee Merwanjee (1911). "Aga Khan I. s.v. Aga Khan III.". Dalam Chisholm, Hugh (penyunting). Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggeris). 1 (ed. ke-11). Cambridge University Press. m/s. 363.
Daftary, F., "The Isma'ilis: Their History and Doctrines", Cambridge University Press, 1990.
Khoja-Moolji, Shenila. “Redefining Muslim women: Aga Khan III’s reforms for women’s education.” South Asia Graduate Research Journal 20, no. 1, 2011, 69-94.
Khoja-Moolji, Shenila. Forging the Ideal Educated Girl. The Production of Desirable Subjects in Muslim South Asia. Oakland: University of California Press, 2018.
Naoroji M. Dumasia, A Brief History of the Aga Khan (1903).
Aga Khan III, "The Memoirs of Aga Khan: World Enough and Time", London: Cassel & Company, 1954; published the same year in the United States by Simon & Schuster.
Edwards, Anne (1996). "Throne of Gold: The Lives of the Aga Khans", New York: William Morrow, 1996
Naoroji M. Dumasia, "The Aga Khan and his ancestors", New Delhi: Readworthy Publications (P) Ltd., 2008
Valliani, Amin; "Aga Khan's Role in the Founding and Consolidation of the All India Muslim League", Journal of the Pakistan Historical Society (2007) 55# 1/2, pp 85–95.
_(CN)_-_(photographie_de_presse)_-_Agence_Rol_;_(d%27apr%C3%A8s_la_photographie_originale_de_l%27agence_photographique_Central_News).jpg)
