Wikipedia

Tuhan (Agama Hindu)

Dalam agama Hindu, konsep Tuhan berbeza mengikut tradisi keagamaan dan falsafah. Agama Hindu merangkumi pelbagai kepercayaan tentang Tuhan dan Ketuhanan, seperti henoteisme, monoteisme, politeisme, panenteisme, panteisme, pandeisme, monisme, agnostisisme, ateisme, dan nontheisme.[1] [2]

Rupa-rupa Tuhan dalam agama Hindu

Pelbagai fahaman teisme disebut dalam Bhagavad Gita . Cinta atau kasih sayang ( Bhakti ) kepada rupa-rupa Tuhan seperti Vishnu (Krishna misalnya), Shiva, dan Devi (seperti yang muncul pada zaman pertengahan awal ) kini dikenali sebagai gerakan Bhakti.[3] [4] Hinduisme kontemporari boleh dikategorikan kepada empat tradisi Hindu teistik utama: Vaishnava, Shaiva, Shakta, dan Smarta. Vaishnava, Shaiva, Shakta menyembah Tuhan Hindu Vishnu, Shiva, dan Devi masing-masing sebagai Tuhan Maha Esa, atau menganggap semua dewa Hindu sebagai aspek yang sama, Hakikat Tertinggi atau Metafizik Mutlak yang kekal dan tidak berbentuk, dipanggil Brahman dalam agama Hindu, atau, diterjemahkan daripada terminologi Sanskrit, Svayaṁ-Bhāgavan ("Tuhan Sendiri"). Mazhab kecil lain seperti Ganapatya dan Saura memberi tumpuan kepada dewa Ganesha atau Surya sebagai Dewa Tertinggi.

Orang Hindu yang mengikuti Advaita Vedanta menganggap Atman, jiwa individu dalam setiap makhluk hidup, adalah sama dengan Vishnu, Shiva, atau Devi, atau, sebagai alternatif, serupa dengan Brahman.[5] Sistem falsafah Advaita atau bukan dualisme seperti yang dikembangkan dalam aliran falsafah Hindu Vedānta, terutamanya seperti yang dinyatakan dalam Upanishad, telah dipopularkan oleh ahli falsafah India, sarjana Veda, guru, dan mistik Sankaracharya pada abad ke-8 M., dan telah banyak mempengaruhi agama Hindu. Oleh itu, golongan Advaitin percaya bahawa Brahman ialah satu-satunya Roh Tertinggi (Para Brahman ) dan Hakikat Tertinggi yang wujud di luar realiti yang dirasai dunia yang terdiri daripada pelbagai objek dan makhluk.

Penganut Hindu yang mengikuti Dvaita Vedānta menganggap bahawa jīvātman (diri individu) dan Metafizik Mutlak yang kekal dan tidak berbentuk yang dipanggil Brahman, wujud sebagai dua realiti yang bebas dan pada asasnya berbeza.[6]

Sistem falsafah Dvaita, atau dualisme, seperti yang dikembangkan dalam tradisi falsafah Vedanta, terutamanya berdasarkan ajaran Veda, dipopularkan oleh ahli falsafah, sarjana Veda, dan ahli teologi India, Madhvācārya, pada abad ke-13 Masihi. Falsafah ini menjadi salah satu pengaruh besar dalam agama Hindu. Pengaruh falsafah Madhvācārya paling ketara dalam aliran Chaitanya dalam tradisi Vaishnavisme di Bengal.[7]

Henotheisme, kathenotheisme, dan equiteisme

sunting

Henoteisme adalah istilah yang digunakan oleh sarjana seperti Max Muller untuk menggambarkan teologi agama Veda.[8] [9] Muller menyatakan bahawa himne-himne dalam Rigveda, kitab suci tertua dalam agama Hindu, menyebut banyak dewa, tetapi memuji mereka secara bergilir sebagai "Tuhan yang satu, tertinggi dan utama" (disebut saccidānanda dalam beberapa tradisi), atau sebagai "Dewi utama yang satu",[10] dengan itu menegaskan bahawa intipati dewa-dewa tersebut adalah bersatu (ekam), dan dewa-dewa itu tidak lain hanyalah manifestasi pluralistik dari konsep ketuhanan yang sama (Tuhan).

Pelbagai teks Veda memberikan idea bahawa prinsip ketuhanan atau kerohanian boleh mempunyai pelbagai perspektif berlainan dan berbeza. Sebagai contoh, ayat 5.3 Rigveda menyatakan:   Istilah berkaitan dengan henoteisme adalah monolatrisme dan kathenoteisme.[11] Istilah terakhir ini merupakan lanjutan daripada "henoteisme", berasal daripada kath' hena theon (καθ' ἕνα θεόν) — "satu tuhan pada satu masa".[12] Henoteisme merujuk kepada teologi pluralistik di mana dewa-dewa yang berbeza dilihat sebagai memiliki intipati ketuhanan yang bersatu dan setara.[13] Sesetengah sarjana lebih memilih istilah monolatri berbanding henoteisme untuk membincangkan agama-agama di mana satu tuhan menjadi pusat, tetapi kewujudan atau kedudukan tuhan-tuhan lain tidak dinafikan.[14] Istilah lain yang berkaitan dengan henoteisme ialah "ekuiteisme", yang merujuk kepada kepercayaan bahawa semua tuhan adalah setara.[15]

Panentisme dan bukan teisme

sunting

Konseptualisasi ketuhanan atau Yang Satu dalam era Veda, menurut Jeaneane Fowler, adalah lebih abstrak daripada Tuhan monoteistik; ia merupakan Realiti di sebalik dan dalam alam semesta fenomenal.[16] Ayat-ayat suci Veda menganggapnya sebagai "prinsip yang tidak terbatas, tidak dapat digambarkan, dan mutlak", oleh itu ketuhanan Veda lebih cenderung kepada Panenteisme daripada sekadar Henoteisme.

Lewat era Veda, sekitar permulaan zaman Upanishad (c. 800 SM), spekulasi teosofikal muncul yang mengembangkan konsep-konsep yang pelbagai disebut oleh para sarjana sebagai non-dualisme atau Monisme, serta bentuk-bentuk non-teisme dan Panteisme.[17] Contoh persoalan mengenai konsep Tuhan boleh ditemui dalam bahagian-bahagian akhir Rigveda, seperti Nasadiya Sukta.[18]

Agama Hindu merujuk kepada konsep metafizik mutlak sebagai Brahman, yang menggabungkan realiti yang transendental dan meresapi segalanya.[19] [20] Pelbagai aliran pemikiran mentafsirkan Brahman sama ada sebagai peribadi, tidak peribadi, atau luar peribadi. Ishwar Chandra Sharma menggambarkannya sebagai "Realiti Mutlak, di luar semua dualiti kewujudan dan ketidakwujudan, cahaya dan kegelapan, serta masa, ruang dan sebab."[21]

Ahli falsafah Hindu purba dan pertengahan yang berpengaruh, menurut profesor falsafah Roy Perrett, mengajarkan idea-idea rohani mereka dengan dunia yang diciptakan ex nihilo dan "berkesan mengurus tanpa Tuhan sama sekali".[22] Dalam falsafah Hindu, terdapat pelbagai aliran pemikiran. Tradisi-tradisi non-teistiknya seperti Samkhya, Nyaya awal, Mimamsa, dan banyak dalam Vedanta seperti Advaita, tidak mengemukakan kewujudan Tuhan yang maha kuasa, maha perkasa, maha mengetahui, dan maha baik (Tuhan monoteistik), sementara tradisi-teistiknya mengemukakan Tuhan peribadi yang dipilih oleh individu Hindu. Aliran utama dalam falsafah Hindu menerangkan moraliti dan hakikat kewujudan melalui doktrin karma dan samsara, seperti dalam agama-agama India yang lain.[23] [24]

Monoteisme

sunting

Monoteisme adalah kepercayaan kepada Tuhan Pencipta yang tunggal dan ketiadaan kepercayaan terhadap mana-mana Pencipta lain.[25] [26] Pelbagai mazhab dalam agama Hindu mungkin atau tidak mengemukakan atau memerlukan kepercayaan sedemikian, kerana agama dianggap sebagai kepercayaan peribadi dalam agama Hindu dan pengikutnya bebas untuk memilih pelbagai tafsiran dalam kerangka karma dan samsara. Banyak bentuk agama Hindu mempercayai sejenis Tuhan monoteistik, seperti Krishnaisme dengan teisme polimorfik, beberapa aliran dalam Vedanta, dan Arya Samaj.[27] [28]

Advaita Vedanta, misalnya, mengutarakanmonisme, dan menganggap Brahman tidak berubah dan tidak dibezakan daripada realiti. Oleh itu, Brahman tidak dibezakan daripada diri individu, atau Atman.[29] Menurut sesetengah orang, seperti David Adams Leeming dan Gavin Flood, konsep ini hampir menyerupai konsep monoteistik kerana semua yang lain dipercayai sebagai penjelmaan Brahman.[30] [31]

Beberapa cendekiawan Islam seperti al-Biruni dan Amir Khusrau, menyifatkan agama Hindu pada asasnya bersifat monoteistik, dan mengaitkan penyembahan politeistik sebagai kurang didikan agama.[32]

Tuhan monoteistik Madhvacharya

sunting

Madhvacarya (1238–1317 M) mengembangkan teologi Dvaita di mana Vishnu disembahkan sebagai Tuhan monoteistik, serupa dengan agama-agama lain di dunia.[33] Penulisannya menyebabkan sesetengah pihak, seperti George Abraham Grierson, mencadangkan bahawa beliau dipengaruhi oleh agama Kristian.[34] Namun, kajian moden menolak pengaruh agama Kristian ke atas Madhvācārya, kerana tiada bukti bahawa terdapat penempatan Kristian di tempat beliau dibesarkan dan tinggal, atau bahawa terdapat perkongsian atau perbincangan idea antara seseorang yang mempunyai pengetahuan tentang Alkitab dan naratif Kristian, dan beliau. Selain itu, ramai pengikutnya menganggap persamaan tersebut sebagai permukaan sahaja dan tidak substantif; contohnya, Madhvacarya mengemukakan tiga realiti asas yang kekal bersama, iaitu Tuhan Tertinggi (Vishnu atau paramatman), Diri individu (Jīvātman), dan benda tak bergerak.

Madhvacarya telah disalahfahami dan digambarkan secara salah oleh kedua-dua mubaligh Kristian dan penulis Hindu semasa era penjajahan. Persamaan dalam keutamaan satu Tuhan, dualisme dan perbezaan antara manusia dan Tuhan, pengabdian kepada Tuhan, anak Tuhan sebagai perantara, takdir, peranan rahmat dalam keselamatan, serta persamaan dalam legenda mukjizat dalam agama Kristian dan tradisi Dvaita Madhvacarya, menyumbang kepada cerita-cerita ini. Di kalangan penulis Kristian, G.A.Grierson dengan kreatif menyatakan bahawa idea-idea Madhva jelas "dipinjam dari agama Kristian, dan mungkin disebarkan sebagai pesaing kepada doktrin utama agama itu". Di kalangan penulis Hindu, menurut Sarma, S.C.Vasu dengan kreatif menterjemahkan karya-karya Madhvacarya untuk mengaitkan Madhvacarya dengan Kristus, bukannya membandingkan idea-idea mereka.

Brahman

sunting
Laman utama: Brahman dan Para Brahman

Banyak tradisi dalam agama Hindu berkongsi idea Veda tentang realiti dan kebenaran metafizik yang dipanggil Brahman. Menurut Jan Gonda, Brahman merujuk kepada "kuasa yang terkandung dalam bunyi, kata-kata, syair dan formula Veda" dalam teks-teks Veda yang terawal. Pemahaman agama Veda awal tentang Brahman melalui satu siri pengabstrakan dalam kitab-kitab Hindu yang mengikutinya. Kitab-kitab ini akan mendedahkan pelbagai pandangan tentang hakikat Brahman seperti yang asalnya diterangkan dalam Veda. Tradisi-tradisi Hindu yang muncul dari atau dikenalpasti dengan kitab-kitab Veda dan yang mengekalkan konsep realiti metafizik tertinggi akan mengenalpasti realiti tertinggi itu sebagai Brahman. Pengikut Hindu kepada tradisi-tradisi ini dalam agama Hindu menghormati dewa-dewa Hindu dan, sesungguhnya, segala kewujudan, sebagai aspek-aspek Brahman. Dewa-dewa dalam agama Hindu tidak dianggap maha kuasa, maha perkasa, maha mengetahui dan maha baik, dan kerohanian dianggap sebagai usaha untuk mencari kebenaran tertinggi yang boleh dicapai melalui pelbagai jalan. Seperti agama-agama India yang lain, dalam agama Hindu, dewa-dewa dilahirkan, hidup dan mati dalam setiap kalpa (era, kitaran kewujudan).

Mazhab dalam agama Hindu seperti Advaita Vedanta menekankan kesetaraan mutlak antara Brahman dan Atman, mereka juga menerangkan Brahmansebagai Saguna Brahman—Brahman yang mempunyai sifat, dan Nirguna Brahman—Brahman yang tiada sifat. Nirguna Brahman adalah Brahman seperti ia sebenar-benarnya, namun Saguna Brahman dikemukakan sebagai cara untuk menyedari Nirguna Brahman, tetapi aliran-aliran Hindu mengisytiharkan saguna Brahman sebagai ilusi semata-mata. Konsep saguna Brahman, seperti dalam rupa avatara, dianggap dalam aliran-aliran Hindu ini sebagai simbolisme yang berguna, jalan, dan alat bagi mereka yang masih dalam perjalanan kerohanian mereka, tetapi konsep ini akhirnya diketepikan oleh mereka yang telah mencapai pencerahan sepenuhnya.

Gerakan Bhakti dalam agama Hindu membina teosofinya bersandarkan pada dua konsep Brahman—Nirguna dan Saguna. Nirguna Brahman adalah konsep Realiti Tertinggi yang tiada rupa, tanpa sifat atau kualiti. Sebaliknya, Saguna Brahman dibayangkan dan dikembangkan sebagai Brahman yang mempunyai rupa, sifat, dan kualiti. Kedua-duanya mempunyai persamaan dalam tradisi panteistik kuno yang tidak terwujud dan tradisi teistik yang terwujud, dan boleh dikesan dalam dialog Arjuna dan Sri Krishna dalam Bhagavad Gita. Ia adalah Brahman yang sama, tetapi dilihat dari dua perspektif: satu dari perspektif ilmu Nirguna dan satu lagi dari perspektif cinta Saguna, yang disatukan sebagai Sri Krishna dalam Bhagavad Gita. Dalam Bhakti, penekanan adalah pada cinta dan pengabdian yang bersifat dua hala, di mana pengikut mengasihi Tuhan, dan Tuhan mengasihi pengikut.

Konsep Nirguna dan Saguna Brahman dalam gerakan Bhakti telah menjadi sesuatu yang membingungkan para sarjana, terutamanya tradisi Nirguna kerana ia menawarkan, menurut David Lorenzen, "pengabdian yang datang dari hati kepada Tuhan tanpa sifat, tanpa sebarang personaliti yang boleh ditakrifkan". Namun, memandangkan " kewujudan sastera bhakti Nirguna yang amat besar menjadikan ia sebahagian daripada tradisi Hindu bersama dengan bhakti kepada Saguna Brahman. Ini adalah dua cara alternatif untuk membayangkan Tuhan semasa gerakan bhakti.

Ishvara

sunting
Rencana utama: Ishvara

Yogasutra Patanjali menggunakan istilah Ishvara dalam 11 ayat: I.23 hingga I.29, II.1, II.2, II.32 dan II.45. Sejak penyebaran Sutra ini, para sarjana Hindu telah berdebat dan memberi ulasan mengenai siapa atau apakah itu Isvara? Ulasan-ulasan ini merangkumi definisi Isvara sebagai "Tuhan peribadi", "diri istimewa" hingga "apa sahaja yang mempunyai makna rohani bagi individu". Whicher menjelaskan bahawa walaupun ayat-ayat ringkas Patanjali boleh ditafsirkan sama ada sebagai teistik atau non-teistik, konsep Isvara dalam falsafah Yoga oleh Patanjali berfungsi sebagai "pemangkin transformasi atau panduan untuk membantu yogin di jalan pembebasan rohani".

Patanjali mentakrifkan Isvara (Sanskrit: ईश्वर) dalam ayat 24 Buku 1, sebagai "Diri yang istimewa (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )",

Ayat dalam sutra Yoga ini menambah ciri-ciri Isvara sebagai Diri istimewa yang tidak terjejas (अपरामृष्ट, aparamrsta) oleh halangan/dugaan seseorang (क्लेश, klesha), keadaan seseorang yang dicipta oleh tindakan masa lalu atau tindakan semasa (कर्म, karma), hasil kehidupan seseorang (विपाक, vipâka), dan kecenderungan/niat psikologi seseorang (आशय, ashaya).

Umumnya, dalam pelbagai aliran Bhakti yang berasaskan kepada ajaran Yogasutra oleh Patanjali, Isvara hanya bermaksud dewa tertentu seperti Shiva.

Svayam Bhagavan

sunting
Rencana utama: Svayam Bhagavan

Svayam Bhagavan, istilah teologi Sanskrit, adalah konsep perwakilan mutlak Tuhan monoteistik sebagai Bhagavan itu sendiri dalam agama Hindu. Tafsiran teologi tentang svayam bhagavān berbeza mengikut setiap tradisi dan terjemahan dari bahasa Sanskrit, istilah ini secara harfiah bermaksud "Bhagavan Itu Sendiri" atau "secara langsung Bhagavan." Pengulas awal seperti Madhvācārya mentafsirkan istilah Svayam Bhagavan sebagai "dia yang memiliki bhagavatta"; yang bermaksud "dia yang memiliki sifat memiliki semua kualiti yang baik." Istilah ini jarang digunakan untuk merujuk kepada bentuk-bentuk lain Krishna dan Vishnu dalam konteks teks-teks agama tertentu seperti Bhagavata Purana, dan juga dalam mazhab-mazhab lain dalam Vaishnavisme.

Tafsiran teologi Svayam Bhagavān berbeza dengan setiap tradisi dan terjemahan literal istilah tersebut telah difahami dalam beberapa cara yang berbeza. Diterjemahkan daripada bahasa Sanskrit, secara literal bermaksud " Bhagavan Sendiri" atau "Bhagavan terus ". Terjemahan lain secara ringkas ialah "Tuhan Sendiri".

Tradisi Gaudiya Vaishnava sering menterjemahkan istilah ini dari perspektifnya sebagai Tuhan asal atau Personaliti Tuhan yang asli, tetapi juga menganggap istilah seperti Personaliti Tuhan Tertinggi dan Tuhan Tertinggi sebagai setara dengan istilah Svayam Bhagavan, dan mungkin juga memilih untuk menerapkan istilah-istilah ini kepada Vishnu, Narayana dan banyak Avatara yang berkaitan dengan mereka. Walau bagaimanapun, harus diperhatikan bahawa meskipun biasanya Vishnu disebut sebagai sumber avatara, ini hanyalah salah satu nama Tuhan dalam Vaishnavisme, yang juga dikenali sebagai Narayana, Vasudeva dan Krishna, dan di belakang setiap nama tersebut terdapat figura ilahi yang memiliki keutamaan dalam Vaishnavisme.

Krishnaisme

sunting
 
Sri Bala Krishna ialah rupa popular Sri Krishna sebagai seorang pemain seruling di Vrindavan dan Mathura.

Dalam agama Hindu, Krishna disembah dari pelbagai perspektif. Krishnaisme adalah satu tradisi yang berkaitan dengan Vaishnavisme di mana Krishna dianggap sebagai Svayam Bhagavan, yang bermaksud 'Tuhan Itu Sendiri', dan gelaran ini digunakan secara eksklusif untuk merujuk kepada Krishna sebagai Tuhan Tertinggi. Tradisi Krishnaite dalam agama Hindu menganggapnya sebagai sumber bagi semua avatara, dan sumber bagi Vishnu itu sendiri, atau sebagai sama dengan Narayana. Oleh itu, dia dianggap sebagai Svayam Bhagavan.

Dalam teologi Krishna-sentris Gaudiya Vaishnavisme, gelaran Svayam Bhagavan digunakan secara eksklusif untuk merujuk kepada Krishna. Krishna diakui sebagai Svayam Bhagavan dalam kepercayaan Gaudiya Vaishnavisme dan sub-aliran Dvaita dalam falsafah Hindu, tradisi Pushtimarg, dalam Sampradaya Nimbarka, di mana Krishna diterima sebagai sumber bagi semua avatara lain, dan sumber bagi Vishnu itu sendiri. Gaudiya Vaishnavas dan pengikut tradisi Pushtimarg serta Sampradaya Nimbarka menggunakan Gopala Tapani Upanishad, dan Bhagavata Purana, untuk menyokong pandangan mereka bahawa Krishna sememangnya Svayam Bhagavan. Kepercayaan ini diringkaskan oleh pengarang abad ke-16 Jiva Goswami dalam beberapa karyanya, seperti Krishna-sandarbha.

Vaishnavisme

sunting
 
Imej Rama sebagai Ramlala (kanak-kanak) di bumi jelmaan-Nya di Ayodhya.

Rencana utama: Vaishnavisme dan Sri Vaishnavisme

Dalam sub-tradisi Vaishnavisme yang lain, Krishna adalah suatu aspek dan jelmaan Vishnu yang diakui dan difahami dari pelbagai perspektif dan pandangan. Vaishnavisme adalah suatu tradisi Tuhan Tunggal yang paling awal yang berasal dari tradisi Veda.

Apabila pengikut mazhab Vaishnavisme yang berpusatkan Vishnu menggambarkan Krishna sebagai "Svayam Bhagavan", ia merujuk kepada kepercayaan mereka bahawa Krishna adalah jelmaan tertinggi dan paling sempurna, dan dianggap sebagai "paripurna Avatara", lengkap dalam semua aspek dan sama dengan asalnya. Menurut mereka, Krishna digambarkan dalam Bhagavata Purana sebagai Purnavatara (atau manifestasi lengkap) Bhagavan, manakala jelmaan lain dipanggil sebagai sebahagian.

Dalam Sri Vaishnavisme, Krishna dianggap sebagai suatu jelmaan Narayana atau Vishnu. Sub-tradisi Sri Vaishnavisme menghormati dewi Lakshmi bersama dengan Tuhan Vishnu sebagai setara dan falsafah serta tradisinya bergantung kepada Veda dan teks Pancaratra dalam bahasa Sanskrit.

Lihat Juga

sunting

Rujukan

sunting
  1. ^ Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. "Gods, Goddesses, and Divine Powers (overview article)". In Basu, Helene; Jacobsen, Knut A.; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (eds.). Brill's Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/2212-5019_BEH_COM_103. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN 2212-5019.
  2. ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga : 'Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, pp. 77-78
  3. ^ June McDaniel Hinduism, in John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion, (2007) Oxford University Press, 544 pages, pp. 52-53 ISBN 0-19-517021-0
  4. ^ Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, pages 3-4, 15-28
  5. ^ Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927, pages 16–19
  6. ^ Ignatius Puthiadam (1985). Viṣṇu, the Ever Free: A Study of the Mādhva Concept of God. Dialogue Series. p. 227.
  7. ^ B. N. Krishnamurti Sharma (1986). Philosophy of Śrī Madhvācārya. Motilal Banarsidass Publications. p. 22. ISBN 9788120800687.
  8. ^ Charles Taliaferro; Victoria S. Harrison; Stewart Goetz (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. pp. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6.
  9. ^ Sugirtharajah, Sharada, Imagining Hinduism: A Postcolonial Perspective, Routledge, 2004, p.44;
  10. ^ William A. Graham (1993). Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion. Cambridge University Press. pp. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  11. ^ Monotheism and Polytheism, Encyclopædia Britannica (2014)
  12. ^ Online Etymology Dictionary: kathenotheism
  13. ^ Charles Taliaferro; Victoria S. Harrison; Stewart Goetz (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. pp. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6
  14. ^ Christoph Elsas (1999). Erwin Fahlbusch (ed.). The Encyclopedia of Christianity. Wm. B. Eerdmans. p. 524. ISBN 978-90-04-11695-5.
  15. ^ Carl Olson (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 8–9. ISBN 978-0-8135-4068-9
  16. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism
  17. ^ Ninian Smart (2013). The Yogi and the Devotee (Routledge Revivals): The Interplay Between the Upanishads and Catholic Theology. Routledge. pp. 46–47, 117. ISBN 978-1-136-62933-4
  18. ^ Jessica Frazier (2013). Russell Re Manning (ed.). The Oxford Handbook of Natural Theology. Oxford University Press. pp. 172–173. ISBN 978-0-19-161171-1.
  19. ^ Jeffrey Brodd (2003). World Religions: A Voyage of Discovery. Saint Mary's Press. pp. 43–45. ISBN 978-0-88489-725-5.
  20. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, page 91
  21. ^ Ishwar Chandra Sharma, Ethical Philosophies of India, Harper & Row, 1970, p.75.
  22. ^ Roy W. Perrett (2013). Philosophy of Religion: Indian Philosophy. Routledge. pp. xiii–xiv. ISBN 978-1-135-70322-6.
  23. ^ Francis X. Clooney (1989), Evil, Divine Omnipotence, and Human Freedom: Vedānta's Theology of Karma, The Journal of Religion, Vol. 69, No. 4, pages 530-548
  24. ^ Kaufman, Whitley R. P. (2005). "Karma, Rebirth, and the Problem of Evil". Philosophy East and West. 55 (1): 15–32. doi:10.1353/pew.2004.0044. S2CID 159781530
  25. ^ Bruce Trigger (2003), Understanding Early Civilizations: A Comparative Study, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459, pages 473-474
  26. ^ Charles Taliaferro and Elsa J. Marty (2010), A Dictionary of Philosophy of Religion, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1441111975, pages 98-99
  27. ^ Eric Ackroyd (2009). Divinity in Things: Religion Without Myth. Sussex Academic Press. p. 78. ISBN 978-1-84519-333-1., Quote: "The jealous God who says, "Thou shalt have no other gods but me" belongs to the Jewish-Christian-Muslim tradition, but not to the Hindu tradition, which tolerates all gods but is not a monotheism, monism, yes, but not monotheism."
  28. ^ Frank Whaling (2010). Understanding Hinduism. Dunedin Academic Press. p. 19. ISBN 978-1-903765-36-4.
  29. ^ Leeming, David A. (2014). "Brahman". In Leeming, David A. (ed.). Encyclopedia of Psychology and Religion (2nd ed.). Boston: Springer Verlag. p. 197. doi:10.1007/978-1-4614-6086-2_9052. ISBN 978-1-4614-6087-9. For Hindus, especially those in the Advaita Vedanta tradition, Brahman is the undifferentiated reality underlying all existence. Brahman is the eternal first cause present everywhere and nowhere, beyond time and space, the indefinable Absolute. The gods are incarnations of Brahman. It can be said that everything that is Brahman. And it can be argued that Brahman is a monotheistic concept or at least a monistic one, since all gods – presumably of any tradition – are manifestations of Brahman, real only because Brahman exists.
  30. ^ Flood, Gavin Dennis (23 July 2020). Hindu Monotheism. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108584289. ISBN 978-1-108-58428-9.
  31. ^ Leeming, David A. (2014). "Brahman". In Leeming, David A. (ed.). Encyclopedia of Psychology and Religion (2nd ed.).
  32. ^ Friedmann, Yohanan. "Medieval Muslim views of Indian religions." Journal of the American Oriental Society (1975): 214-221.
  33. ^ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, pages 124–127
  34. ^ Sabapathy Kulandran and Hendrik Kraemer (2004), Grace in Christianity and Hinduism, James Clarke, ISBN 978-0227172360, pages 177-179

Pautan Luar

sunting
  • The Idea of God in Hinduism, A. S. Woodburne (1925), The Journal of Religion
  • GRETIL etext: The transliterated Sanskrit text for the entire work – Bhagavata Purana (uni-goettingen.de)
  • Srimad Bhagavatam – glories, subjects, dating, concordance to Vedanta-sutra
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Tuhan_(Agama_Hindu)&oldid=6416663"