Midewiwin

Midewiwin (dalam suku kata: ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ, juga dieja Midewin dan Medewiwin) atau Persatuan Perubatan Besar ialah agama bagi Orang Asli di wilayah Maritim New England dan Great Lakes di Amerika Utara. Pengamalnya dipanggil Midew, dan amalan Midewiwin disebut sebagai Mide. Kadangkala, Midew jantan dipanggil Midewinini, yang kadangkala diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai "medicine man".

Midew di mide-wiigiwaam (pondok perubatan).

Etimologi

Disebabkan bahagian medial de' yang bermaksud 'hati' dalam bahasa Anishinaabe, Midewiwin kadangkala diterjemahkan sebagai 'Jalan Hati.' Ahli arkeologi Minnesota Fred K. Blessing berkongsi definisi yang dia terima daripada Thomas Shingobe, seorang Mida (orang Midewiwin) dari Mille Lacs Indian Reservation pada tahun 1969, yang memberitahunya bahawa "satu-satunya perkara yang boleh diterima dalam apa jua cara sebagai tafsiran 'Mide' akan menjadi 'Misteri Rohani'." Penutur Anishinaabemowin yang fasih sering memberi amaran bahawa beberapa perkataan dan konsep tidak mempunyai terjemahan langsung ke bahasa Inggeris.

Asal-usul

Menurut ahli sejarah Michael Angel, Midewin ialah "tradisi yang fleksibel dan gigih yang menyediakan persekitaran institusi untuk pengajaran pandangan dunia (kepercayaan agama) orang Ojibwa". Lazimnya di kalangan Anishinaabeg, Midewin dianggap sebagai Wenaboozho (Onaniboozh) sebagai pengasasnya. Walau bagaimanapun, di kalangan Abenakis, Midewiwin dianggap sebagai Mateguas, yang menganugerahkan Midewiwin apabila kematiannya untuk menghiburkan saudaranya Gluskab yang berduka, yang masih hidup. Walter James Hoffman merekodkan bahawa menurut ketua Mille Lacs Indians Bayezhig ('Lone One'), Midewiwin mempunyai asal-usulnya sebagai:

"Pada mulanya, Midemanidoo (Gichimanidoo) membuat midemanidoowag. Dia mula-mula menciptakan dua lelaki, dan dua wanita; tetapi mereka tidak mempunyai daya pemikiran atau akal. Kemudian Midemanidoo (Gichimanodoo) menjadikan mereka makhluk yang rasional. Dia membawa mereka ke dalam tangannya supaya mereka boleh membiak; dia memasangkan mereka dan memunculkan Anishinaabe daripada ini. Apabila ada orang dia meletakkan mereka di bumi, tetapi dia tidak lama kemudian memerhatikan bahawa mereka tertakluk kepada penyakit, kesengsaraan, dan kematian, dan bahawa melainkan dia menyediakan mereka dengan Ubat Suci mereka akan segera pupus..

"Di antara kedudukan yang diduduki oleh Gichimanidoo dan bumi adalah empat manidoog yang lebih kecil dengan siapa Gichi Manidoo memutuskan untuk berkomunikasi, dan untuk menyampaikan kepada mereka misteri yang mana Anishinaabeg boleh mendapat manfaat. Jadi dia mula-mula bercakap dengan seorang manidoo dan memberitahunya semua yang dia ada. untuk mengatakan, yang seterusnya menyampaikan maklumat yang sama kepada yang seterusnya, dan dia pula kepada yang seterusnya, yang juga berkomunikasi dengan yang seterusnya. Mereka semua bertemu dalam majlis, dan bertekad untuk memanggil dalam empat angin manidoog menjadi yang terbaik untuk keselesaan dan kebajikan Anishinaabeg, manidoog ini bersetuju untuk meminta Gichimanidoo untuk menyampaikan Misteri Perubatan Suci kepada orang ramai.

"Gichi Manidoo kemudian pergi kepada Roh Matahari dan memintanya pergi ke bumi dan memberi arahan kepada orang ramai seperti yang telah diputuskan oleh majlis. Roh Matahari, dalam bentuk seorang budak kecil, pergi ke bumi dan hidup dengan wanita dengan anak lelakinya sendiri.

"Keluarga ini pergi pada musim luruh untuk memburu, dan semasa musim sejuk anak lelaki wanita ini meninggal dunia. Ibu bapa sangat tertekan sehingga mereka memutuskan untuk pulang ke kampung dan mengebumikan mayat di sana; jadi mereka membuat persiapan untuk pulang, dan ketika mereka mengembara bersama-sama, mereka setiap petang akan mendirikan beberapa tiang di mana mayat itu diletakkan untuk menghalang binatang buas daripada memakannya Apabila budak lelaki yang mati itu tergantung di atas tiang itu, anak angkat itu—yang merupakan Roh Matahari—akan bermain-main tentang sang. berkhemah dan menghiburkan dirinya, dan akhirnya memberitahu bapa angkatnya bahawa dia mengasihani dia, dan ibunya, kerana kesedihan mereka. dicapai.

"Anak angkat itu kemudiannya menyegerakan rombongan ke kampung, apabila dia berkata, "Suruh wanita membuat wiigiwaam dari kulit kayu, letakkan mayat budak lelaki itu dalam penutup wiigwaas dan letakkan mayat di atas tanah di tengah-tengah wiigiwaam. .” Pada keesokan paginya selepas ini telah dilakukan, keluarga dan rakan-rakan pergi ke pondok ini dan duduk di sekeliling mayat.

"Apabila mereka semua duduk diam untuk beberapa lama, mereka melihat melalui pintu masuk seekor beruang, yang secara beransur-ansur datang ke arah wiigiwaam, memasukinya, dan meletakkan dirinya di hadapan mayat itu dan berkata, "ho, ho, ho, ho,” apabila dia mengelilinginya ke arah sebelah kiri, dengan gerakan menggeletar, dan ketika dia berbuat demikian, badan itu mula menggigil, dan gemetar bertambah apabila beruang itu berterusan sehingga dia mengelilingi empat kali, apabila mayat itu datang ke hidup semula dan berdiri kemudian beruang itu memanggil bapa, yang duduk di sudut kanan wiigiwaam yang jauh, dan berkata kepadanya:

Noos	gaawiin	anishinaabewisii,	ayaawiyaan	manidoo	ningwisis.
Ayah saya	bukan	bukan orang Indian,	saya	semangat	anak.

Bi-mayaa minik	niiji-	manidoo	mayaa	zhigwa	ji-gi-aawiyan.
Sebanyak mana	rakan saya	semangat	dengan jelas	sekarang	seperti anda.

Noose,	zhigwa	asemaa	ji-atooyeg.	E-mikondem	mii	eta
Ayah saya,	sekarang	tembakau	kamu hendaklah meletakkan.	Dia menyebut tentang	itu	sahaja

aabiding	ji-gashkitood	wenji-	bimaadizid	omaa	agaawaa
sekali	untuk dapat melakukannya	kenapa dia akan	hidup	di sini	jarang.

bimaadizid	mii	omaa;	niiji-	manidoo	mayaa	zhigwa	ji-giiweyaan.
dia hidup	oleh itu	sini;	rakan saya	semangat	nampaknya	sekarang	saya akan pulang.

"Budak beruang kecil yang melakukan ini. Dia kemudian tinggal di kalangan Anishinaabeg dan mengajar mereka misteri Midewiwin; dan, selepas dia selesai, dia memberitahu bapa angkatnya bahawa kerana misinya telah dipenuhi dia akan kembali ke manidoog saudaranya, kerana Anishinaabeg tidak perlu takut penyakit kerana mereka kini memiliki Midewiwin yang akan membolehkan mereka hidup. . Dia juga berkata bahawa rohnya boleh menghidupkan tubuh tetapi sekali sahaja, dan dia kini akan kembali ke matahari yang mana mereka akan merasakan pengaruhnya."

Peristiwa ini dipanggil Gwiiwizens wedizhichigewinid—Perbuatan Seorang Budak Kecil.

Penghubungan

Mide masyarakat menyimpan wiigwaasabak (skrol kulit kayu birch) yang memelihara ajaran mereka. Mereka mempunyai darjah permulaan dan mengadakan upacara. Mereka sering dikaitkan dengan Persatuan Tujuh Kebakaran, dan kumpulan atau organisasi Orang Asli lain. Kulit Miigis, atau biya (juga dieja bia, atau dipanggil gerus) digunakan dalam beberapa upacara, bersama-sama dengan berkas dan barang-barang suci. Terdapat banyak ajaran lisan, simbol, cerita, sejarah, dan kebijaksanaan yang diwarisi dan dipelihara dari satu generasi ke generasi berikutnya oleh kumpulan-kumpulan ini.

Taman Wilayah Whiteshell (Manitoba) dinamakan sempena biya yang digunakan dalam upacara Midewiwin. Taman ini mengandungi beberapa petrofom yang berusia lebih 1000 tahun, atau mungkin lebih tua, dan oleh itu mungkin mendahului beberapa kumpulan orang asli yang datang kemudian ke kawasan itu. Masyarakat Midew diperingati atas nama Midewin Nasional Prairi Tallgrass (Illinois).

Darjah-darjah

Pengamal Mide dimulakan dan diberi kedudukan mengikut darjah. Sama seperti sistem perantis, ijazah masonik, atau program ijazah akademik, seorang pengamal tidak boleh maju ke peringkat lebih tinggi seterusnya sehingga menyelesaikan pengajian, pengalaman dan upacara yang diperlukan untuk ijazah tersebut. Hanya selepas berjaya menamatkan pengajian, calon boleh dipertimbangkan untuk melanjutkan pelajaran ke peringkat seterusnya. Dari perspektif Anishinaabe tidak ada sistem tahap yang boleh digambarkan, sepertimana menurut unjuran pemikiran tentang Native Way.

Keempat lanjutan

Penerangan mengenai lanjutan Darjah Keempat berbeza dari rantau ke rantau. Semua kumpulan Midewiwin mendakwa Darjah Keempat yang dilanjutkan adalah bentuk khusus Darjah Keempat. Bergantung pada wilayah, Midi Darjah Keempat yang dilanjutkan ini boleh dipanggil "Ijazah Kelima" sehingga "Ijazah Kesembilan." Secara selari, jika Midew Ijazah Keempat adalah untuk ijazah kedoktoran, Midew Ijazah Keempat Lanjutan adalah untuk ijazah pasca kedoktoran. Jiisakiwinini secara meluas dirujuk oleh Elders sebagai darjah "tertinggi" daripada semua pengamal perubatan di Mide, kerana ia adalah perubatan rohani berbanding perubatan fizikal/tumbuhan.

Pondok perubatan

Midewigaan

A midewigaan

Midewigaan ('mide lodge'), juga dikenali sebagai mide-wiigiwaam ('mide wigwam') apabila kecil atau midewigamig ('mide structure') apabila besar, dikenali dalam bahasa Inggeris sebagai Grand Medicine Lodge dan biasanya dibina di kawasan terbuka. hutan atau pembersihan. Midewagaan ialah struktur berkubah dengan perkadaran satu unit lebar dengan empat unit panjang. Walaupun Hoffman merekodkan struktur bujur berkubah ini berukuran kira-kira 20 kaki (6.1 m) lebar dengan 80 kaki (24 m) panjangnya, struktur tersebut bersaiz untuk menampung bilangan peserta jemputan, oleh itu banyak midwidigaan untuk komuniti mide kecil pada awal abad ke-21 adalah sekecil 6 kaki (1.8 m) lebar dan 24 kaki (7.3 m) panjang dan lebih besar dalam komuniti yang mempunyai lebih ramai peserta pertengahan. Dinding midewiigiwaam yang lebih kecil terdiri daripada tiang dan anak pokok dari 8 hingga 10 kaki (2.4 hingga 3.0 m) tinggi, tertanam kuat di dalam tanah, berair dengan dahan pendek dan ranting dengan daun. Dalam komuniti dengan peserta mide yang sangat besar (biasanya 100 orang atau lebih peserta), midewigamig menjadi bangunan istiadat rasmi dan kekal yang mengekalkan dimensi midewiigiwaam yang lebih kecil; midewigamig mungkin tidak semestinya struktur berkubah, tetapi biasanya mungkin mempunyai siling berkubah.

Jiisakiiwigaan

Rekabentuk jiisakiiwigaan ('Pondok Tukang Sulap' atau 'Khemah bergoncang' atau secara tradisinya 'wigwam goncang')serupa pembinaannya dengan midewiigiwaam. Unlike a midewiigiwaam iaitu struktur berkubah bujur, iaitu jiisakiiwigaan ialah struktur berkubah tinggi bulat yang biasanya berdiameter 3 kaki (0.91 m) dan ketinggian 6 kaki (1.8 m) dan cukup besar untuk memuatkan dua hingga empat orang.

Upacara-upacara

Upacara-upacara tahunan dan bermusim

• Aabita-biboon (Upacara pertengahan musim sejuk)
• Animoosh (Upacara Anjing (Putih))
• Jiibay-inaakewin or Jiibenaakewin (Kenduri Arwah)
• Gaagaagiinh or Gaagaagishiinh (Pesta Raven)
• Zaazaagiwichigan (Pesta Tiang Bercat)
• Mawineziwin ('Perang (Kenangan) Tarian')
• Wiikwandiwin ((Bermusim) Kenduri Istiadat)—dilaksanakan empat kali setahun, sekali setiap musim. Wiikwandiwin dimulakan dengan meninjau peristiwa lalu, harapan untuk masa depan yang baik, doa dan kemudian penghisap paip yang dilakukan oleh ketua-ketua doodem. Upacara ini diadakan pada pertengahan musim sejuk dan pertengahan musim panas untuk menyatukan orang ramai pelbagai ubat dan menggabungkan kuasa penyembuhan mereka untuk pemulihan. Setiap satu Wiikwandiwin adalah perayaan untuk mengucapkan terima kasih, menunjukkan kegembiraan dan penghormatan kepada Gichimanidoo. Adalah menjadi kebiasaan untuk berkongsi pembunuhan pertama musim semasa Wiikwandiwin dan kesyukuran Gichi-manidoo untuk memohon keberkatan untuk memburu, menuai dan musim yang akan datang.

Ritus laluan

• Nitaawigiwin (Ritus kelahiran)—upacara di mana tali pusat bayi baru lahir dipotong dan dikekalkan
• Waawiindaasowin (Ritus pernamaan)—upacara di mana pemberi nama menghadiahkan nama kepada kanak-kanak
• Oshki-nitaagewin (Ritus pemburuan pertama)—upacara di mana kejayaan memburu pertama kanak-kanak diraikan
• Makadekewin (Ritus puasa akil baligh)
• Wiidigendiwin (Ritus perkahwinan)—upacara di mana sepasang suami isteri digabungkan menjadi satu rumah tangga.
• Bagidinigewin (Ritus kematian)—bangun, pengebumian dan kenduri arwah

Upacara-upacara lain

• Jiisakiiwin (Khemah goncang)—upacara yang dikendalikan oleh pelihat Khemah goncang (jaasakiid; jaasakiid lelaki dikenali sebagai jiisakiiwinini atau jaasakiid wanita dikenali sebagai jiisakiiwikwe), biasanya dipanggil seorang tukang slap atau juggler dalam bahasa Inggeris, yang akan memasuki khemah untuk menyulap roh dan bercakap di luar dunia ini.
• Bagisewin (Kini)—adat pada akhir majlis perkahwinan di mana pengantin perempuan menghadiahkan kayu di kaki pengantin lelaki sebagai hadiah perkahwinan.
• Ishkwaandem-wiikwandiwin (Kenduri masuk)—Upacara yang dilakukan oleh wanita yang membawa sekeping kayu ke semak untuk mempersembahkannya képadását Gichimanidoo, dan membawa sesuatu kembali juga. Upacara ini mewakili wanita sebagai Ibu Pertiwi yang memohon restu daripada Gichimanidoo supaya rumah menjadi selamat dan hangat.

Objek-objek ajaran

Skrol-skrol ajaran

Dipanggil wiigwaasabakooncode: oj is deprecated dalam bahasa Ojibwe skrol kulit kayu birch digunakan untuk menyampaikan ilmu antara generasi. Apabila digunakan khusus untuk Midewiwin kegunaan upacara, ini wiigwaasabakooncode: oj is deprecated digunakan sebagai skrol pengajaran dipanggil Midewiigwaas ('Birch penawar (skrol kulit kayu)'). Penerangan awal tentang Mide daripada buku abad ke-19 menggambarkan sekumpulan orang tua yang melindungi skrol kulit kayu birch di lokasi tersembunyi. Mereka menyalin semula gulungan itu jika ada yang rosak teruk, dan mereka menyimpannya di bawah tanah. Skrol-skrol ini digambarkan sebagai sangat suci dan tafsiran skrol-skrol tersebut tidak mudah diberikan. Kawasan bersejarah Ojibwe telah direkodkan, dan terbentang dari pantai timur hingga ke padang rumput melalui laluan tasik dan sungai. Beberapa peta pertama sungai dan tasik telah dibuat oleh Ojibwe dan ditulis pada kulit kayu birch.

"Ajaran Midewiwin diconteng pada skrol kulit kayu birch dan ditunjukkan kepada lelaki muda semasa masuk ke dalam masyarakat. Walaupun ini adalah piktograf kasar yang mewakili upacara, mereka menunjukkan kepada kita bahawa Ojibwa telah maju dalam pembangunan tulisan gambar. ' Sebahagian daripadanya dicat pada kulit kayu satu gulungan kulit kayu birch yang besar 'dikenali telah digunakan di Midewiwin di Mille Lacs selama lima generasi dan mungkin beberapa generasi sebelum ini', dan dua yang lain, ditemui di tempat persembunyian yang seolah-olah disengajakan di wilayah Head-of-the-Lakes di Ontario, were carbon-dated to about 1560 CE +/-70. Pengarang laporan asal mengenai skrol tersembunyi ini menasihati: "Orang India di rantau ini kadang-kadang menyimpan artifak sedemikian di tempat-tempat terpencil di dalam hutan, sama ada dengan menanamnya atau dengan merembeskannya di dalam gua. Tempoh atau tempoh di yang ini dilakukan adalah jauh dari jelas Tetapi dalam apa jua keadaan, ahli arkeologi harus menyedari adat dan tidak mengabaikan kemungkinan penemuan mereka."

Batu-batu ajaran

Teaching stones, known in Ojibwe as either Batu pengajaran, yang dikenali dalam Ojibwe sebagai sama ada Gikinoo'amaagewaabik atau Gikinoo'amaageasin, boleh sama ada petroglif atau petroform.

Tujuh zaman kenabian

Nubuatan Tujuh Api pada asalnya diajar dalam kalangan pengamal Midewiwin. Setiap api mewakili zaman kenabian, menandakan fasa atau zaman Pulau Penyu. Ia mewakili ajaran rohani utama untuk Amerika Utara dan mencadangkan bahawa warna dan tradisi manusia yang berbeza boleh disatukan berdasarkan rasa hormat. Kaum Algongkwi adalah penjaga ramalan tujuh api wampum.

Lihat juga

• Animisme

Rujukan

Sumber-sumber

• Angel, Michael (2002). Preserving the Sacred: Historical Perspectives on the Ojibwa Midewiwin. Winnipeg: University of Manitoba Press.
• Bandow, James B. "White Dogs, Black Bears & Ghost Gamblers: Two Late Woodland Midewiwin Aspects from Ontario". IN Gathering Places in Algonquian Social Discourse. Proceedings of the 40th Algonquian Conference, Karle Hele & J. Randolf Valentine (Editors). (SUNY Press, 2008 - Released 2012)
• Barnouw, Victor. "A Chippewa Mide Priest's Description of the Medicine Dance" in Wisconsin Archeologist, 41(1960), pp. 77–97.
• Battiste, Marie, penyunting (2000). Reclaiming Indigenous Voice and Vision. Vancouver, BC: University of British Columbia Press.
• Benton-Banai, Edward (1988). The Mishomis Book - The Voice of the Ojibway. St. Paul: Red School House publishers.
• Blessing Jr, Fred K (1977). The Ojibway Indians observed. Minnesota Archaeological Society.
• Deleary, Nicholas. "The Midewiwin, an aboriginal spiritual institution. Symbols of continuity: a native studies culture-based perspective." Carleton University MA Thesis, M.A. 1990.
• Densmore, Frances. Chippewa Customs. (Reprint: Minnesota Historical Press, 1979).
• Dewdney, Selwyn Hanington. The Sacred Scrolls of the Southern Ojibway. (Toronto: University of Toronto Press, 1975).
• Gross, Lawrence W. "Bimaadiziwin, or the 'Good Life,' as a Unifying Concept of Anishinaabe Religion" in American Indian Culture and Research Journal, 26(2002):1, pp. 15–32.
• Hirschfelder, Arlene B. and Paulette Molin, eds. The Encyclopedia of Native American Religions. (New York: Facts of File, 1992) ISBN 0-8160-2017-5
• Hoffman, Walter James. "The Midewiwin, or 'Grand Medicine Society', of the Ojibwa" in Smithsonian Institution, U.S. Bureau of Ethnology Report, v. 7, pp. 149-299. (Washington, DC: Government Printing Office, 1891).
• Johnston, Basil. "The Society of Medicine\Midewewin" in Ojibway Ceremonies, pp. 93–112. (Lincoln: University of Nebraska Press, 1990). ISBN 0-8032-7573-0
• Landes, Ruth. Ojibwa Religion and the Midéwiwin. (Madison: University of Wisconsin Press, 1968).
• Roufs, Tim. When Everybody Called Me Gah-bay-bi-nayss: "Forever-Flying-Bird". An Ethnographic Biography of Paul Peter Buffalo. (Duluth: University of Minnesota, 2007).
  • Chapter 30: Midewiwin: Grand Medicine
  • Chapter 32: Spiritual Doctoring, Tipi-Shaking and Bone-Swallowing Specialists
  • Chapter 33: Medicine Men / Medicine Women
• Vecsey, Christopher. Traditional Ojibwa Religion and its Historical Changes. (Philadelphia: American Philosophical Society, 1983).
• Warren, William W. History of the Ojibway People. (1851)